O “Valknútr” não existe

Postado originalmente em Brute Norse, em inglês.
Tradução para o português por Seaxdēor.

É falso, é uma farsa. O valknut, sendo um trambique não só do estudo da religião nórdica, mas também do Heathenry moderno e do neopaganismo, é realmente um termo totalmente falacioso: não há evidências de um “nó dos mortos” em qualquer fonte nórdica. Nunca é mencionado em qualquer lugar. Mais importante: nenhuma evidência conecta o nome ao símbolo ilustrado acima.

Esta pode ser uma afirmação chocante e provocativa para fazer frente às milhares de pessoas que têm o chamado símbolo valknut tatuado, até mesmo marcado ou esculpido em sua pele. Quem pagou por camisetas e os vestiu como patches em suas jaquetas. Este demográfico faz um pedaço significativo da base dos meus leitores, e se você é uma dessas pessoas, então, fique comigo. Você pode achar algum consolo de minha fúria iconoclasta no fato de ser um de vocês.

Com a idade de 18 anos, encontrei-me na situação feliz e rara de ter poucos compromissos financeiros, mas uma abundância de dinheiro sobressalente. Esta versão mais jovem e menos discriminante de mim mesmo foi para o salão de tatuagem local e pediu um valknut em dotwork em meu antebraço, o que foi feito. Em retrospectiva, suponho que minha percepção era bastante padrão. Meu eu adolescente diria que o valknut era um símbolo odínico de sacrifício e destino. Ao fixá-lo permanentemente na minha pele, ele mostrou meu apreço pelas coisas da vida, boas e más, que estão além da nossa agência e controle pessoal. Embora eu não aceite mais isso como sendo tudo e o ponto final interpretação do símbolo, ele ainda mantém um significado pessoal para mim.

Independentemente do status de crítico de fonte, funcionou como o lembrete pessoal do que eu pretendia ser. Se serve de alguma coisa, as conotações desenvolveram e amadureceram comigo. Não acredito que as nuances acadêmicas tenham prejudicado meu relacionamento com o símbolo. Na verdade, é exatamente o contrário! Eu acredito que a crítica das fontes é importante: ela não é inimiga de especulações fantásticas. Em vez disso, acho que as informa. Obviamente, não consigo discutir com ideias pessoais e conotações, e não escrevi este artigo para estourar qualquer bolha. Em vez disso, espero acrescentar algo ao discurso público que deveria ter sido dito há muito tempo.

Eu ainda assim direi que o valknut é um ótimo exemplo de idiossincrasia espiritual tirado de um raciocínio defeituoso, que, consequentemente, traz mais escuridão do que luz para nossa compreensão da religião pré-cristã.

Possível tampa ou placa de corte de Oseberg. Museu da Universidade de Oslo

Possível tampa ou placa de corte de Oseberg. Museu da Universidade de Oslo

*Valknútr e Valknute, iguais, mas diferentes

O crédito vai para a pesquisa de Tom Hellers, que escreveu um livro inteiro sobre isso. Seu “Valknútr”: das Dreiecksymbol der Wikingerzeit [“O símbolo triangular da era viking“] é um trabalho sólido que teria feito a terra tremer, se tivesse sido escrito em inglês em vez de alemão. Meus argumentos se inclinam fortemente em suas bases.

Conforme mencionado, afirmo que não há provas adequadas para sustentar a suposição de que o valknut era principalmente um símbolo do destino, sacrifício, morte e vinculação. Enquanto a iconografia é algumas vezes citada, a interpretação baseia-se principalmente na etimologia, que pressupõe que ela vem de um termo nórdico antigo que significa “nó dos assassinados”. No entanto, a palavra *valknútr não existe na língua nórdica. O termo foi arbitrariamente aplicado ao símbolo na tradição acadêmica moderna, mas a precedência histórica é inexistente.

Isto não quer dizer que o valknut não é um termo real. No entanto, o nome foi tirado do norueguês valknute, que se refere especificamente a um símbolo ou ornamento inteiramente diferente que aparece na indústria têxtil e na madeira. A maioria dos noruegueses já o conhece como um nó quadrado (⌘) usado para designar pontos de interesse em mapas e sinais de trânsito. Também é idêntico à chave de comando nos teclados da Apple.

Tapete norueguês com ornamentos de valknute (detalhe). Museu da história cultural norueguesa.

Tapete norueguês com ornamentos de valknute (detalhe). Museu da história cultural norueguesa.

Coração de Hrungnir?

Só posso especular por que um termo tão arbitrário foi escolhido em primeiro lugar, mas gerou décadas de raciocínio circular e anacrônico, com base na etimologia do nome recentemente aplicado ao símbolo. Como ele foi originalmente chamado? Ninguém está vivo para nos dizer, mas o cronista islandês Snorri Sturlusson menciona no Skáldskaparmál, que o gigante Hrungnir tinha um coração famoso: era irregular, com três bordas ou protrusões, e Snorri menciona que parece um símbolo esculpido (ristubragð) chamado hrungnishjarta derivado do mito. Se isso for verdade, a conexão com Odin e o sacrifício parecem fracas, visto que Hrungnir era um adversário de Thor.

O tradicional valknute ornamental (também conhecido como “sankthanskors” – cruz de São João), não tem associação clara com a morte, até onde eu saiba. A etimologia é incerta, mas não é certo que o prefixo val- é a mesma palavra que o nórdico antigo valr, que significa “assassinado”, “morto em guerra”, embora isso seja comumente assumido. Existem outras explicações igualmente plausíveis para o prefixo val-, confira o nórdico antigo valhnott – “Noz Francesa”. Você teria dificuldade em encontrar uma conexão com o símbolo triangular de qualquer maneira.

Eles também não possuem muitos traços estilísticos em comum. Em termos de design, o símbolo da era viking e seus derivados são triangulares, de forma efetiva, geralmente constituídos por elementos interligados, mas separados, enquanto o valknute tradicional é quadrado e singular: o valknute quadrado é facilmente desenhado em uma única linha, e A maioria das versões do símbolo viking triangular sem nome não são.

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Tipologia quíntupla de Hellers do símbolo (2012: 74)

Como não há nem uma base tipológica, nem qualquer base linguística para conectar os dois, sua associação permanece problemática e especulativa. Hellers faz o esforço de discutir se foi ou não um símbolo, ou simplesmente um ornamento, mas conclui que o primeiro é muito provável. Eu acho difícil discordar: Muitas vezes, parece deliberadamente colocado e meticulosamente esculpido. O escultor teve algum tipo de intenção, mas a questão da importância permanece.

Um símbolo polivalente

Embora seja popularmente chamado de símbolo de morte e ligação, poucas pessoas param para perguntar qual é a evidência. É verdade que o símbolo ocorre em contextos funerários, mas também a maioria dos artefatos da era viking: barcos, sapatos, louças, espadas, moedas, sementes, alimentos e bebidas, pentes, animais e pedras de moagem, são encontrados em túmulos, mas não são itens que consideramos automaticamente símbolos da morte.

Ainda não é absolutamente impossível que tenha havido conexão com a morte. Existem algumas fontes iconográficas que sugerem fortemente a morte e o sacrifício, e uma conexão com o deus Odin também. O caso mais forte a favor da hipótese da morte-destino-ligação-sacrifício é conhecido por um painel em uma pedra desenhada em Gotland, Stora Hammars I, retratada no topo deste artigo. O símbolo paira acima de um homem fortemente inclinado sobre o que poderia ser um altar, como se ele estivesse sendo executado – talvez sacrificado. O personagem que o forçou carrega uma lança – um atributo de Odin, também usado em sacrifícios humanos e o que podemos considerar “mortes odínicas” nas sagas. À esquerda, um guerreiro paira do membro de uma árvore (Odin é famoso o deus dos enforcados). À direita, outro homem oferece um pássaro, talvez um falcão ou um corvo, e uma águia voa acima do símbolo. Tudo isso é fortemente sugestivo do culto de Odin.

O anel do Rio Nene. Museu Britânico

O anel do Rio Nene. Museu Britânico

No entanto, existem contextos onde essa associação parece improvável. Se o símbolo fosse associado com o hrungnishjarta mencionado acima, e o mito da batalha de Thor contra Hrungir, essa conexão não parece provável. Além disso, o símbolo frequentemente ocorre em outros contextos onde uma interpretação que favorece a morte e o sacrifício é muito exagerada. A representação em Stora Hammars I parece ser a exceção e não a regra.

Por exemplo, o símbolo frequentemente ocorre com cavalos em outras pedras de Gotland, talvez sugestivas de um culto de cavalos? Apesar de os escandinavos pagãos terem acreditado que podiam alcançar o mundo dos mortos a cavalo, não é óbvio que os cavaleiros nessas representações sejam menos vivos e estejam bem, se nos livrarmos da noção preconcebida de que o chamado *valknútr era um símbolo de morte. Também ocorre em joias, moedas, facas e outros objetos mais ou menos mundanos. O magnífico enterro do navio Oseberg continha dois exemplos. Em primeiro lugar, um objeto de madeira plana, possivelmente uma tampa ou uma placa de corte, e, em segundo lugar, foi esculpida em um pé de cama. Não há nenhuma razão para assumir que foi esculpido em conjunto com o enterro. Poderia ter estado presente quando a cama ainda estava em uso noturno.

A verdade por trás do símbolo escapa às interpretações populares. É difícil conectar todos os contextos variados de ocorrência. Existe uma página do Facebook dedicada exclusivamente a documentar e descobrir mais exemplos do símbolo, mantida pelo grupo de história checo Marobud. Se você está interessado no assunto, eu recomendo que você dê uma olhada nela. Como Hellers, eles incluem a triquetra em seu estudo. É discutível se triquetras constituem exemplos “verdadeiros” do símbolo, mas a semelhança é definitivamente maior do que o caso é com os ornamentos noruegueses de valknut. Eles podem, por tudo o que sabemos, simplesmente ser variantes do mesmo símbolo.

Conclusão

Do ponto de vista crítico da fonte, não há dúvida de que o termo *valknútr/valknutis é duvidoso e inútil. A evidência sugere que os conteúdos originais do símbolo vão muito além dos temas comuns de interpretação, que são, no entanto, fossilizados em discussões acadêmicas e neopagãs. Parece haver mais para o símbolo que a morte e o sacrifício.

Não posso oferecer um bom nome alternativo. Gungnishjarta é um tiro no escuro, mas talvez eu estivesse superando o mal que uma má indicação pode fazer. No entanto, penso que a terminologia fez mais para obscurecer o símbolo, em vez de clarificá-lo. Isso deve interessar a qualquer pessoa investida em derramar luz por sobre a Escandinávia pré-cristã.

Agora, se você se sentir agitado porque você, como eu, faz uma tatuagem, ou talvez tenha se beneficiado do símbolo de alguma outra maneira idiossincrática; não chore. Esta revelação não deve tirar o prazer. Deixe que, em vez disso, seja um vaso para uma apreciação mais profunda do que te atraiu para ele em primeiro lugar, e o deixou fascinado pela sua mística. Provavelmente nunca saberemos.

 

Virtudes, Visão de Mundo e Ásatrú

Escrito por Andreia Marques.
Publicado originalmente em Heathen Brasil.

Quem começa a estudar Ásatrú, logo de cara encontra um conceito bastante falado: as Nove Nobres Virtudes (NNV), espalhadas como “preceitos” que todo ásatruár deve seguir, elevadas como virtudes presentes e valorizados pelos nórdicos (ou escandinavos) antigos e que orientavam sua forma de vida. São elas: coragem, verdade, honra, fidelidade, disciplina, hospitalidade, auto-suficiência, industriosidade e perseverança.

Bem, eu não vou questionar a qualidade ou a validade de tais virtudes. Obviamente que são todas coisas importantes para qualquer ser humano decente. Não é absurdo dizer que uma pessoa boa (de qualquer religião) deveria ter essas qualidades.

Mas há algo de… simplista, em pautar uma visão de mundo em apenas nove substantivos — que, novamente, são características desejáveis em qualquer ser humano. Não há nada de particularmente heathen (ou até ásatruár) nestas virtudes; eu diria que são (ou deveriam ser) universalmente praticadas, em maior ou menor grau.

É claro, embora úteis e de certa forma realmente presentes entre os povos antigos, estas virtudes estão longe de ser,

  1. alguma lista antiga de “mandamentos” que devem ser seguidos,
  2. particularmente heathens.

Então, por que existe esse foco tão grande entre aqueles que se dizem ásatruár?

Existem diversos motivos para isso, e não vou pretender entender todos eles. As Nove Nobres Virtudes foram criadas pela organização inglesa Odinic Rite (ironicamente, uma organização acusada de ligações com movimentos neo-völkish, de cunho racialista e separatista), presume-se para seus próprios membros. Posteriormente, a Ásatrú Folk Assembly adotou uma lista derivada similar. A partir destas organizações, outras começaram a adotá-las e o termo espalhou-se no meio Ásatrú, popularizando-se de tal forma que passou a ser — basicamente — considerado como um padrão.

E de certa forma isso é bom, pois são bons valores a se promover. Mas de outra forma, também podem ser “negativas”, não as virtudes em si mesmas, mas a maneira como, muitas vezes, elas fazem um papel substituto à própria visão de mundo que acompanha as religiões germânicas antigas.

Há sites e pessoas por aí dizendo que “basta seguir as virtudes e acreditar nos deuses” e você já é “ásatrúar”. E longe de mim dizer quem é ou não é qualquer coisa, mas, a meu ver, há muito mais que simplesmente nove virtudes na cultura antiga — há toda uma riqueza, uma visão de mundo, que eu, pelo menos, considero como fundamental para se ter um entendimento completo da religião e cultura que professo admirar.

Não é uma questão de emular o passado em sua totalidade, até porque isso é impossível. Mas a maneira como aquelas pessoas enxergavam o mundo, os deuses e suas práticas, isso sim tem seu valor — conceitos como fridr, o ciclo de reciprocidade, até mesmo a própria honra, que não necessariamente é interpretada da mesma maneira (a honra antiga tem a ver com fama, com sua reputação intra-tribo, e não com algum código interno).

Tais conceitos, embora muitas vezes apresentem tais virtudes, não necessariamente se limitam ou se definem por elas, e é isso que faz de um heathen, heathen — sua perspectiva de vida, muito além de nove palavras vagas.


imagem: Holzminden, Alemanha. Foto por Nicolai Duerbaum, via Unsplash

Runas: uma abordagem reconstrucionista

Atenção: esse atigo usa vários caracteres especiais que podem não ser reconhecidos no Android ou computadores. Se esse for seu caso, tente a versão em PDF.

Por Seaxdēor

Na edição anterior da revista Heathen Brasil foi-me sugerido fazer algo como que uma sessão exclusiva para falar sobre uma runa a cada número. Apesar de agradecer a sugestão, sou obrigado a declinar, mas não por desconsideração, e sim pelo papel que as runas têm na minha prática. Continuar a ler

Wiccatrú: ou, “Uma das coisas que a Ásatrú não é”

Por Esteban Sevilla, goði do Kindred Irminsul da Costa Rica, em espanhol.
Tradução para o português de Seaxdēor.

A Wicca Nórdica

A respeito deste tipo de Wicca não há muito o que dizer a seu favor. A Wicca é uma crença misteriosa e cerimonial. A Wicca Nórdica é uma mescla de Wicca e Ásatrú. A Wiccatrú pretende mesclar os procedimentos rito-cerimoniais tradicionais da Wicca com alguns deuses do panteão nórdico-germânico que possam ter um arquétipo que substitua o “Deus e a Deusa”, ou “A Deusa Tríplice”. Alguns desses sincretismos poderiam encaixar-se como: Deus e Deusa/Freyr e Freyja ou Deusa Tríplice/Frigg, Sif e Freyja. Está claro que nas religiões germânicas não havia uma trindade de deusas (as Nornir não são deusas nem veneráveis), além disso, as trindades pareciam ser principalmente masculinas, como o são Odin, Vili e Vé. Continuar a ler

Honra, Fama e Comunidade

Escrito por Andreia Marques
Publicado originalmente em Heathen Brasil.

Um dos grandes problemas de se entender o mundo antigo e portanto adotar uma visão de mundo de acordo (tanto quanto possível, pelo menos), não se encontra tanto na escassez de fontes (okay, se encontra nisso também), mas também nos desentendimentos sobre certos conceitos, que mudam de significado ao longo do tempo. Continuar a ler

Landvættir (espíritos da terra), Tomte, Nisse, Huldufólk

Postado originalmente em Heiðnibók.
Tradução por Sonne Heljarskinn

Landvættir (“espíritos [wights] da terra”) são espíritos [spirits] da terra no paganismo nórdicos e germânico. Eles protegem e promovem o florescimento dos locais específicos onde vivem, o que pode ser tão pequeno como uma rocha ou um canto de um campo, ou tão grande como uma seção de um país. Continuar a ler

Ancestrais — O que eles realmente são?

Sonne Heljarskinn, em homenagem à minha querida avó.
Existem muitas formas de se enxergar os Ancestrais no paganismo nórdico. Mas creio que a maioria das pessoas fica confusa sobre o que eles são e como honrá-los de fato. Geralmente as pessoas pensam que ‘procurar a religião dos Ancestrais’ é o suficiente. Tenho a impressão de que isso é mais um começo do que um fim em si mesmo.