Capítulo I: Frith [23-29]

[Por Vilhelm Grönbech – Tradução de Sonne Heljarskinn]

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Capítulo I

Frith

Os historiadores dos séculos XVII e XVIII tiveram uma grande vantagem; eles se sentiam como cidadãos do mundo. Eles nunca foram estranhos ao assunto deles, e nada sabiam da timidez que o estranho sempre sente. Eles se sentiam em casa em todo o mundo habitado, pelo menos, enquanto permaneceram em seu próprio país, ou as terras imediatamente adjacentes, em um sentido corporal, e fizeram todas as viagens adicionais no espírito sozinhos. Eles não se sentaram sobre o material, mas foram direto para as pessoas interessadas, se os homens do passado imediato ou aqueles de idades mais antigas; sejam romanos ou gregos, franceses, ingleses, hindus, chineses ou indianos. O historiador avançou sem formalidade e tomou seu herói cordialmente pela mão, falou-lhe como amigo a amigo, ou digamos, como um homem do mundo para outro. Nunca houve qualquer medo, naqueles dias, de que diferenças de linguagem, ou de circunstâncias em uma idade diferente, pudessem colocar obstáculos no caminho de um entendimento apropriado. Os homens foram inspirados com fé em uma humanidade comum, e pela certeza de que se uma vez o elemento humano pudesse ser compreendido, todo o resto funcionaria por si mesmo. Toda a humanidade estava de acordo quanto ao que era Deus, o bem e o mal; todos concordaram em patriotismo e cidadania, em amor de pais e de crianças – em uma palavra, concordavam em todas as realidades.

Se alguma vez essa simplicidade franca, que buscava seu ponto de convergência em coisas de interesse humano comum, fosse justificada em qualquer caso, seria em relação aos povos germânicos.

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Encontramos aqui uma comunidade baseada na unidade geral, no autossacrifício mútuo e na abnegação, e no espírito social. Uma sociedade, na qual cada indivíduo, desde o nascimento até a morte, estava ligado à consideração pelo próximo. Os indivíduos desta comunidade mostram em todas as suas ações que são inspirados por uma só paixão: o bem-estar e a honra de seus parentes; e nenhuma das tentações do mundo pode movê-los, mesmo por um momento, a lançar o olhar fora deste caminho. Dizem eles próprios, que esta paixão é amor. O que mais natural então, do que nós, que de nossas próprias vidas conhecemos o amor e seu poder, devemos começar com o que temos em comum com essas pessoas que estamos considerando? Dado este acordo sobre o ponto essencial, tudo o que parece estranho deve certamente tornar-se simples e compreensível.

Bergthora, esposa de Njal, era uma verdadeira mulher da velha escola, estrita no ponto de honra, inflexível, implacável. A chave para o seu caráter, poderíamos dizer, é dada nas famosas palavras: “Jovem fui eu dada a Njal, e isso eu lhe prometi, que um destino virá para nós dois”. Há algo de humanidade comum nas palavras, algo que podemos apreciar em seu verdadeiro valor. No lado masculino, temos uma figura ainda mais antiquada a ser montada como modelo: Egil Skallagrimson, o representante mais típico dos tempos vikings do amor pelos parentes [kin]. Veja-o, enquanto ele cavalga com o corpo de seu filho afogado diante dele na sela, levando-o até seu último lugar de repouso, seu peito abanando com soluços até que sua túnica arrebenta. É tudo tão direto em seu apelo, tão óbvio e natural, que se sente involuntariamente como se pudesse ler toda a alma de Egil neste episódio. Padrões de vida e costumes da sociedade, moral e auto-julgamento derivado de emoção tão elementar certamente não pode serem difíceis de entender?

Podemos facilmente colocá-lo à prova.

Na história das Ilhas Faroé, encontramos duas mulheres, Thurid e Thora, esposa e filha de Sigmund Brestison, ocupando um lugar proeminente. Ambos são personagens fortes e resolutos, como Bergthora, e ambos são guiados em todas as suas ações pelo amor de Sigmund e seu povo. Sigmund era um líder ideal do período viking cristão: rigoroso no ponto da honra,

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nunca renunciando a um pedaço de seu direito, e sempre capaz de ganhar a sua causa, franco, corajoso e habilidoso – sem dúvidas um homem para admirar e lembrar. Depois de uma vida de incessante luta pelo poder supremo nas Ilhas Faroé, ele é assassinado, tendo apenas escapado de uma surpresa noturna. O tempo passa, e um dia, Thrond de Gata faz sua aparição na casa de Thurid, pedindo Thora em casamento para seu filho adotivo Leif. Thrond era um homem de cunho diferente, um daqueles que estão prontos o suficiente para atacar, quando primeiro eles têm a vítima seguramente enredada pela intriga: um daqueles que podem enredar e planejar com toda a arte do mal, e sempre encontram outros para suportar o perigo e a desgraça de executar seus esquemas; um cristão por compulsão e um apóstata, não só praticando os ritos da antiga fé em sua vida diária, mas até mesmo mergulhando na magia negra. Thrond tinha sido o adversário mais amargo de Sigmund; foi ele quem organizou a morte do pai de Sigmund, e o ataque surpresa que terminou na morte de Sigmund foi liderado por ele. Contudo Thora mantém-se firme na possibilidade que aceitará a oferta de seu pretendente, se ele e seu pai adotivo lhe derem uma oportunidade de vingar seu pai. E ela mantém sua promessa; se casa com Leif, e tem sua recompensa ao ver três homens mortos em honra de seu pai.

Mais uma vez, essas duas mulheres aparecem na história dos nobres das Faroé. Acontece que um filho do primo de Sigmund foi morto enquanto ficava na casa de Sigurd Thorlakson, parente de Thrond. Sigurd imediatamente matou o assassino e, sendo estes três os únicos presentes no momento fatídico, alguma sombra de suspeita se liga ao hospedeiro. A mera possibilidade de que um dos parentes de Sigmund reside morto e sem vingança é suficiente para manter Thurid e Thora em um estado de agitação dia e noite. O pobre Leif, que não vai ou não pode dar qualquer opinião no assunto, não ouve nada, além de palavras desdenhosas sobre a casa. Quando então Sigurd Thorlakson, em sua cegueira, pede em nome de seu irmão pela mão de Thurid, sua filha a aconselha com sabedoria: “Tendo obrigação de aconselhar, isso não deve ser recusado, pois se você estiver disposta a vingança, poderia haver nenhuma isca mais segura “. E ela acrescenta: “Não há necessidade de eu por

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palavras na boca da minha mãe “. O plano prossegue. Sigurd é convidado a conversar com Thurid. Ela encontra-se com ele na frente da casa e leva-o para um banco no tronco de uma árvore. Ele faz como se sentasse-se encarando a casa, mas ela senta-se resolutamente de forma oposta, com as costas dela voltadas para a casa, e sua face em direção à capela.Sigurd pergunta se Leif está em casa – não, ele não está; se os filhos de Thurid estão em casa – sim, eles estão em casa; e em pouco de tempo, eles e Leif aparecem, e Sigurd sai mortalmente ferido.

Essas duas eram Thurid, “a grande viúva”, e Thora, “que todos consideravam a mais nobre das mulheres”. A grandeza delas residia não tanto no fato de amá-los verdadeira e fielmente, como na compreensão delas do que esse amor exigia, e no cumprimento de suas exigências apesar de tudo. A questão que se coloca a nós aqui é, não o que pensamos sobre estas duas, mas se somos capazes de aceitar o julgamento apreciativo de seu amor como ele é, sem reservas.

Num exame mais atento do amor e da tristeza de Egil encontramos também alguns traços característicos que podem comprometer a nossa serena fé numa humanidade comum. Relata-se que, tendo feito provisão para seu filho no além, colocando-o em um túmulo que poderia contentá-lo, o velho campeão estava disposto a morrer; mas Thorgerd, sua astuta e inteligente filha, trouxe de volta o seu interesse pela vida, lembrando-lhe que ninguém mais poderia honrar o jovem com um poema laudatório e, assim, seduzindo-o a fazer uma canção sobre sua perda.

E felizmente para nós, este poema em que Egil estabeleceu o peso de sua tristeza, foi preservado.

Há uma profundidade de significado no fato de que o poema mais belo que nos resta dos tempos antigos é um poema de parentesco [kinship] e amor de parentesco [kin], e que deveria ser Egil ele mesmo, o mais antigo de todos os heróis das sagas, que o fez. Infelizmente, a compreensão e o gozo desta confissão são dificultados em grau muito alto pelas dificuldades de sua forma. Egil não era apenas um homem de caráter considerável; ele também era o que devemos chamar um poeta, cuja alma encontrou expressão direta em verso. Os kennings, ou metáforas, que foram

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parte e parcela da poesia antiga, derrubada dos lábios de Egil como imagens que revelam os humores e paixões individuais do poeta. Mas tão estranhas aos nossos ouvidos são as figuras poéticas dos escaldos antigos, que se precisa de muito trabalho de nossa parte antes que possamos abordá-lo de tal posição que suas frases-figuras apareçam com vida e significado. Dada a paciência, no entanto, de adquirir familiaridade com as metáforas artificiais do escaldo, o suficiente para perceber o que é que se força através da mente do poeta nesta forma pesada, podemos sentir a tristeza deste pai enlutado caindo pesadamente, hostilmente de verso a verso.

Ele se queixa de que a tristeza ata a sua língua. “Há pouca chance de alcançar os bens roubados de Odin; pesados que são para arrastar de seu esconderijo de tristeza – assim é para quem chora”. Egil aplica-se o paralelo de Odin, que com grande esforço trouxe cálice do poeta – o hidromel de inspiração – da caverna do gigante, para si mesmo em sua luta para forçar uma forma de expressão através das paredes de seu próprio sofrimento.

“O mar ruge lá embaixo, diante da porta onde repousa o barco de Hel do meu parente.

“Meu povo inclina-se para sua queda, como a tempestade açoitou as árvores da área de florestas(?) ….

“Cruel foi o buraco que as ondas rasgaram na parede familiar de meu pai, vazia, eu sei, e aberta está a brecha do filho rasgada em mim pelo mar.

“Muito roubou Ran (a rainha do mar), eu sou pobre em amigos amorosos… O mar destruiu os laços de minha raça, despedaçou um cordão estreito de mim mesmo.

“Eu digo a você, poderia eu perseguir a minha causa com a espada, deveria haver um fim do feitor de cerveja (Ægir, o rei do mar.) Se eu pudesse… Eu daria batalha para aquela meretriz solta de Ægir (a onda), mas eu senti que não tinha poder para tomar medidas contra a ruína do meu filho.Todo o mundo vê o vazio atrás do velho homem por onde ele avança.

“Muito o mar me roubou – amargo é contar a queda dos parentes – uma vez que aquele que estava em pé, um escudo entre o povo, se desviou da vida nos caminhos da alma.

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“Eu sei que eu mesmo, em meu filho não cresceu nenhuma promessa má de um homem…

“Ele sempre manteve aquilo que seu pai havia dito, sim, embora todas as pessoas pensassem de outro modo. Ele me manteve firme na casa, e aumentou poderosamente minhas forças. Minha situação sem irmãos está muitas vezes em minha mente. Pensava, olhava e pensava que outro homem está ao meu lado com coragem para uma ação ousada, tal como eu preciso muitas vezes …

“Eu cresci cuidados de vôos agora que os amigos são reduzidos”.

Estas são palavras que, de sua grande simplicidade, podem ser repetidas em todos os tempos – ou pelo menos enquanto a vida ainda é uma luta; e seria difícil encontrar maior elogio para tal poema.

Os versos seguintes consistem – até onde somos capazes de compreendê-los – de variações sobre estes pensamentos fundamentais: Ninguém pode ser invocado, pois os homens hoje em dia se abaixam e estão felizes em aceitar o pagamento em vez de vingança pelo sangue dos irmãos. Aquele que perdeu um filho deve gerar outro – nenhum outro pode substituir o descendente perdido. Minha cabeça está inclinada, pois ele, o segundo de meus filhos, caiu sob a marca da doença; aquele cuja fama não se descolorida. Eu confiava em deus, mas ele era falso para sua amizade comigo, e eu tenho pouco coração agora para adorá-lo. – Apesar de sua amargura, no entanto, ele não pode deixar de lembrar que ele próprio tem a arte do poeta, e uma mente capaz de revelar os planos dos inimigos, e ele não pode esquecer que este domínio das palavras, o conforto de muitos males, é um presente do deus que o traiu.

Sombriamente ele olha em direção ao futuro: estou fortemente assediado, a morte está no promontório, mas alegremente, imperturbável pelo medo vou esperar por Hel.

A primeira parte do poema é propriamente independente do tempo; o leitor não precisa examinar uma era distante e uma cultura distante para compreendê-la. É a forma, e só isso, que a vincula a Egil e a poesia escáldica, e a exegese do aprendido. Até a explosão apaixonada de Egil contra os altos poderes que usurparam o domínio do mundo não nos parece estranha. Pelo contrário, poderíamos talvez aprovar as palavras como completamente humanas, e até mesmo premiá-las em menção honrosa como sendo “modernas” em espírito.

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Nossa fraqueza por todas aquelas provas de desafio titânico no entanto, não deve cegar-nos à forma peculiar de expressão em que é expressa por Egil. Seus versos não expressam o desafio instintivo do destino, mas um anseio sincero de vingança e restituição; ele está lamentando que ele é incapaz de perseguir a sua causa, ou em outras palavras, defender o seu direito. É realmente para ser entendido que Egil só renuncia planos de vingança porque ele está sozinho no mundo, sem seguidores ou parentes? Se alguém tem falta de coragem para tomar armas contra um deus, ele pode remendar assuntos grandemente para marchar com alguns amigos e parentes incondicionais atrás de si? Assim, podemos ou devemos perguntar e, ao fazermos esta pergunta, nossa simpatia dá lugar a um vago sentimento poético que equivale a desistir de toda tentativa de compreensão.

A dor pode sempre conduzir um homem a tais extremos de seu ser que suas palavras soam com contradições aparentes, mas a inconsistência da paixão nunca põe o significado no desafio; tem sua explicação no fato de que os opostos têm seu ponto de interseção em algum lugar na alma. Às vezes, os sentimentos são exaltados a tal ponto que parecem irreconciliáveis, mas o ouvinte compreensivo sente que não tem direito de crítica até que ele tenha seguido as linhas para seu ponto de encontro. Em Egil, a coesão entre as aparentes contradições é sem dúvida muito firme. Há um contato interno entre o desafio dos deuses e a explosão de desamparo à vista de sua situação solitária; mas podemos refletir e especular o que quisermos, uma verdadeira compreensão do pensamento de Egil aqui – que ele se sentiria mestre da morte se tivesse um forte círculo de parentes em torno ele – não deve ser conquistada pelo simples estudo dessas linhas ; não podemos chegar a ela a menos que Egil e os homens de seu tempo nos deem a solução real. Egil parece considerar a vida à luz de um processo em lei, onde o homem com um círculo forte de parentes ganha seu caso, porque ele é apoiado por uma multidão de homens prontos a jurar ao seu lado, e cujos juramentos têm peso suficiente para esmagar seu oponente. Imaginemos que essa ideia dele não é meramente uma peça de imaginação poética, mas que a própria vida, com todas as suas tarefas, apareceu como um processo, onde um homem com muitos

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