A lareira proto-indo-europeia

Por David Fickett-Wilbar (Ceisiwr Serith) em inglês, no site da ADF.
Tradução de Seaxdēor

“Vamos orar com um bom fogo”. (Rig Veda (1.26.9))

A importância do fogo na religião indo-europeia (IE) é assegurada pelas línguas IE, por meio de cognatos como o hitita hashsha, “lareira” [hearth, fireplace], latim ara, “altar”, e sânscrito asa, “cinzas” [ashes] (Polome, 1982, pág. 392). Um altar, para os IEs, era um fogo, e um fogo poderia ser usado como um altar. Os IEs não viram um fogo como uma única coisa, no entanto, distinguindo vários tipos. Este artigo irá explorar esses tipos, propor e modelo original proto-indo-europeu (PIE) para eles, e fazer sugestões para aplicar esta informação ao ritual da ADF.

A lareira doméstica é o exemplo mais básico de fogo. Possui inúmeras funções práticas – calor, luz, cozimento, proteção -, mas desde o princípio ela adquiriu associações religiosas e legais. Na lei galesa, um invasor ganhou posse da terra somente quando um fogo foi aceso em sua lareira e a fumaça veio da chaminé (Owen, pág. 339). A associação entre a propriedade e o fogo era tão forte que o direito de um herdeiro galês de ocupar a terra de seu pai era chamado “o direito de descobrir o fogo” (Rees & Rees, p.194).

A evidência arqueológica dos celtas romenos sugere uma crença semelhante. Algumas das casas (em Ciumesti e Seica-Mica, por exemplo) que foram escavadas parecem ter sido abandonadas voluntariamente. As suas lareiras, que estavam no centro da sala, foram deliberadamente e ritualmente desmanteladas (Zirra, pp. 16-17).

No extremo leste do reino IE, vem mais evidências. Sob a lei védica, um novo território foi legalmente incorporado com a construção de um altar ao deus do fogo Agni (Eliade, p. 30). Uma lei similar foi observada no Irã até o século III dC (Varenne, p.26). Neste caso, o ritual baseado em casa foi estendido para o domínio público. A intenção é a mesma, no entanto. Um lugar pertence ao grupo cujo fogo queima nele.

Isso lança luz sobre o fogo mais famoso, o das Virgens Vestais em Roma. Em seu templo redondo (os outros templos em Roma eram retangulares) queimava um fogo que não permitia-se sair. Foi mantido por virgens, que eram enterradas vivas se perderam sua virgindade. Se o fogo se apagava, elas eram flageladas pelo pontifex maximus, e então elas reacendiam o fogo por fricção.

O fogo de Vesta era o coração de Roma. As mulheres casadas eram ligadas a seus maridos. Uma esposa cuidava da lareira do marido. Isso explica a obsessão com a virgindade das Vestais. Se elas pertencessem a qualquer homem, a lareira que elas cuidavam não seria mais o de Roma; seria de seu marido. Para evitar isso, elas devem ao invés disso ser “noivas de Roma”; elas não devem casar com nenhum homem. Razões semelhantes foram encontradas na Grécia, onde os fogos eternos de Héstia, em seu templo redondo (outros templos gregos eram retangulares), eram cuidados por viúvas após a idade do casamento (Plutarco, Numa, IX).

A evidência de uma variação deste tema vem da Trácia. No palácio real do século III-IV AC, Seuthopolis era um salão principal elevado com uma lareira elevada em seu centro. A lareira era quadrada, com uma depressão circular nela. Que isso era equivalente aos incêndios de Héstia e Vesta, a lareira comum do povo, é mostrado apoiado pela presença de outro altar de lareira em outra sala do lugar (a lareira doméstica da família real) e altares de lares menores em muitas das casas da cidade (Maringer, pp. 178-80). O lar de todas as pessoas estava na casa do rei, onde presumivelmente era acompanhado por sua esposa e/ou filhas. O rei era a encarnação do povo; a lealdade a ele era lealdade a todos. Não haveria preocupação com os lealdades divididas.

O famoso fogo de Brighid em Kildare, descrito por Gerald of Wales (76-69) no século XII, é mais um exemplo de uma lareira cuidada por virgens, desta vez fora, mas dentro de um recinto circular rodeado. Kildare não está longe de Uisneach e Tara, os centros religiosos e políticos da Irlanda, formando um triângulo equilátero com eles. No momento em que a existência do fogo é registrada, as virgens são freiras (“noivas de Cristo”) e Brighid é uma santa, mas suas origens pagãs são asseguradas por um templo de “Minerva” (como Brighid, uma deusa da arte) na Bretanha do século III que também tinha uma chama eterna (Puhvel, 1987, p.174).

Um fogo do deus Perkunas na Lituânia do século XV foi cuidado por mulheres que eram mortas se o fogo se apagasse (Puhvel, 1974, p. 78). Não nos foi dito se não eram casadas; com base nos paralelos grego, romano e irlandês (e possivelmente o britânico – Minerva é uma deusa virgem), é razoável supor que elas eram.

No culto doméstico havia uma lareira. Eu mostrei como essa lareira era traduzível em uma lareira da comunidade. Em sacrifícios públicos, no entanto, as coisas eram mais complicadas. Nos rituais públicos romanos e védicos havia mais de um fogo. Os romanos fizeram com dois. O fogo principal estava em um altar quadrado, o ara, que estava em frente a cada templo. Este foi aquele em que as principais ofertas foram feitas. Ao lado disso, havia outro fogo, em um tripé redondo de metal, no qual se oferecia incenso e vinho no começo dos sacrifícios. Estas eram as ofertas padrão no culto doméstico, e esse fogo pode, portanto, ser identificado com a lareira doméstica (Dumezil, pp. 314-15).

Os ritualistas védicos prescrevem três fogos. O primário é o garha-patya, o “fogo do mestre da casa”. Este é um fogo redondo, iluminado pelo fogo doméstico (que deve ter sido ele mesmo aceso com fricção). É o representante no terreno ritual da família daquele para quem o sacrifício é oferecido. Durante o ritual, sua esposa se aproxima disso.

Para o leste está o ahavaniya, o “fogo da oferta”. Este fogo é a conexão entre os deuses e a terra, representando a presença de Agni, deus do fogo e sacerdote dos deuses. O vedi, uma almofada de grama sagrada para que os deuses se sentem, está ao lado disso. Este fogo é quadrado.

O terceiro fogo é o dakshinagni, o “fogo do sul”. Feito na margem sul da área de sacrifício, seu objetivo é proteger contra os espíritos malignos (identificados com os mortos) que poderiam vir dessa direção, na cosmologia védica a mais perigosa. É em forma de leque. (Dumezil, pp. 312-14; Smith, pp. 82-84.)

A questão é se o fogo proto-indo-europeu (PIE), tal como encontrado no ritual, era único, duplo ou triplo. Podemos primeiro descontar a possibilidade de ser triplicar ao mostrar que o terceiro fogo do ritual védico, o dakshinagni, é uma inovação védica. Isso pode ser visto tanto em termos linguísticos como em razão da sua forma.

A justificativa linguística mais simples é a natureza transparente do seu nome. Ao contrário dos outros dois fogos, o dakshinagni é chamado não por sua finalidade, mas pela sua localização. Seu nome é formado de uma maneira diferente da dos outros, quase como uma reflexão tardia.

Mais convincente é uma análise baseada nas palavras PIE para “fogo”. Havia de fato dois, *péh₂wr̥ e *h₁n̥gʷnis). *Péh₂wr̥ era neutro, e provavelmente se referia ao fogo doméstico. *H₁n̥gʷnis era masculino e se referia ao fogo personificado do culto público (Linke, pp. 364-5). (Que o fogo doméstico é gramaticalmente neutro em vez do feminino esperado não é uma dificuldade. O gênero surgiu tardiamente no PIE, um sistema anterior pode ter palavras quebradas em animadas e inanimadas, com os substantivos animados tornando-se mais tarde masculino e o inanimado, neutro. O feminino ainda era mais tardio (Gamkrelidze e Ivanov, 1995, p. 242.) Assim, há palavras PIE para ambos os tipos de fogo romanos, e para dois dos védicos, mas não para o dakshinagni.

Uma distinção entre as formas apropriadas para diferentes fogos já foi sugerida – os templos redondos de Vesta e Héstia contra os templos retangulares a outros deuses, a combinação redonda e quadrada (combinava lareira e fogo público) em Seuthopolis, a cobertura redonda de Brighid. Um último bit de dados vem do cemitério de Tulkar, no sul de Todzhikistan. Estes iranianos enterraram seus homens com lareiras retangulares e suas fêmeas com lareiras redondas (Mallory, p. 53).

É claro que os IEs fizeram uma distinção entre um fogo doméstico (mesmo quando era a lareira de um império) e um usado em rituais públicos. O primeiro estava relacionado com o culto doméstico e recebeu ofertas para deidades e antepassados da família. Embora o sacerdote familiar (o *pater) possa ser do sexo masculino, a cuidadora do fogo era feminina. E o fogo era redondo. O fogo público foi presidido por homens. Ele recebeu oferendas às divindades públicas, os deuses do povo como um todo, e era quadrado. O dakshinagni não tem lugar neste sistema, seja por forma, nome ou função. É claramente uma elaboração.

Isso parece mostrar que o sistema PIE é de dois fogos. O fato de que ambos não estão sempre presentes sugere, no entanto, que um pode ter sido primário, talvez apenas em importância relativa, mas também cronologicamente.

A lareira doméstica é certamente a principal das duas. O garhapatya é iluminado pelo próprio coração do sacrificador. Se os outros dois fogos saírem, eles podem ser liberados do garhaptya; Se ele sair, todo o ahavaniya (incluindo as cinzas) deve ser movido para o lugar da garhapatya antes que o ritual possa continuar (Aitareya Brahmana 7.5, em Keith, 1998, pág. 292). Em Roma, o fogo ao ar livre ao ara foi oferecido ao primeiro. No ritual grego, Héstia também foi oferecida para o primeiro.

Sugiro ainda que o fogo doméstico (*péh₂wr̥) seja cronologicamente anterior ao fogo público (*h₁n̥gʷnis). Em todo o mundo IE, há um culto doméstico, com o *pater fazendo oferendas aos espíritos guardiões da família através do *péh₂wr̥. Esta parece ser a forma mais básica do ritual IE, e pode razoavelmente ser postulado como o PIE original. É depois que os clãs semi-nômades PIE começaram a reunir-se em tribos que a necessidade de rituais públicos sem conexão com os guardiões de um clã particular surgiu. Com ele surgiu o *h₁n̥gʷnis.

Os aspectos dos conceitos do hearth PIE podem ser absorvidos no ritual da ADF. Confiando na lei IE que a iluminação de um fogo legaliza a posse (e é inversa, que a extinção do fogo acaba com a posse), podemos ter certeza de que, sempre que os nossos fogos sagrados são iluminados, pertencem a nós, pelo menos durante o período do fogo. Se nos encontramos em nossa própria terra, em um parque público ou em um salão de veteranos de guerra, enquanto o fogo estiver aceso, estamos em nosso próprio lugar.

Uma vez que um bosque é o ADF equivalente a uma família (embora seja uma na qual voluntariamente entra-se e é fácil de sair), em rituais de bosque privado pode ser apropriado usar um *péh₂wr̥, e em rituais públicos tanto e um *h₁n̥gʷnis. Afinal, um ritual público envolve uma reunião de famílias, cada uma com sua própria lareira; no solo ritual, eles precisam de uma só lareira para se manter em comum.

A lareira em Seuthopolis fornece um modelo para rituais abertos; um combinado *péh₂wr̥ e *h₁n̥gʷnis. Tanto público quanto privado, é tanto quadrado e redondo. Uma lareira combinada semelhante pode ser usada. Uma turfa quadrada é ocupada e usada como base para um caldeirão ou uma panela de fogo portátil redonda. Desta forma, uma lareira de bosque é colocada em um altar quadrado para servir como uma lareira comum para que outros possam se reunir.

Através disto, o que normalmente seria um *h₁n̥gʷnis adquire aspectos de um *péh₂wr̥. E aqueles que se reúnem sobre isso, sejam membros de bosques ou visitantes, são transformados durante a duração do ritual de uma congregação em uma família. Pois, como diz Angela Della Volpe, “uma família individual … pode ser definida como um culto grupal à mesma lareira” (p. 83, n. 15) “Sobre o nosso *Através disto, o que normalmente seria um *h₁n̥gʷnis adquire aspectos de um *péh₂wr̥. E aqueles que se reúnem sobre isso, sejam membros de bosques ou visitantes, são transformados durante a duração do ritual de uma congregação em uma família. Pois, como diz Angela Della Volpe, “uma família individual… pode ser definida como um culto grupal à mesma lareira” (p. 83, n. 15)”. Sobre o nosso *péh₂wr̥, somos um povo.

Referências:

Dumezil, Georges. Archaic Roman Religion. tr. Philip Krapp. Chicago: Univer-sity of Chicago Press, 1970 (1966).

Eliade, Mircea. The Sacred and the Profane. New York: Harcourt Brace Jova-novitch, 1959.

Gamkrelidze, Thomas V., and Ivanov, Vjaceslav V. Indo-European and the Indo-Europeans: A Reconstruction and Historical Analysis of a Proto-Language and a Proto-Culture. tr. Johanna Nichols. New York: Mouton de Gruyer, 1995.

Keith, Arthur Berriedale. Rigveda Brahmans: The Aitarya and Kaushitaki Brah-manas of the Rigveda. New Delhi: Motilal Banarsidass, 1998 (1920).

Gerald of Wales. The History and Topography of Ireland. tr. John J. O’Meara. Harmondsworth, UK: Penguin Books, 1982.

Linke, Uli. Blood as Metaphor in Proto-Indo-European. Journal of Indo-European Studies 13:3/4 (Fall/Winter, 1985), pp. 333-375.

Mallory, J. P. In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth. London: Thames and Hudson, 1989.

Maringer, Johannes. Fire in Prehistoric Indo-European Europe. Journal of Indo-European Studies 4: 3 (Fall, 1976), pp. 161-86.

Owen, Trefor. The Ritual Entry to the House in Wales. In Newall, Venetia (ed.). Folklore Studies in the Twentieth Century: Proceedings of the Centenary Conference of the Folklore Society Totowa, NJ: Rowman and Little-field, 1978, 1980.

Plutarch. Numa. In Plutarch’s Lives, vol. 1. Tr. Bernadotte Perrin. New York: G. P. Putnam’s Sons, 1914.

Polome, Edgar C. Indo-European Culture, with Special Attention to Religion. In Edgar C. Polome. The Indo-Europeans in the Fourth and Third Millennium. Ann Arbor, MI: Karoma, 1982

Puhvel, Jaan. Indo-European Structure of the Baltic Pantheon. In Myths in Indo-European Antiquity. ed. Gerald James Larson, C. Scott Littleton, Jaan Puhvel. Berkeley, CA: University of California Press, 1974.

Rees, Alwyn, and Rees, Brinley. Celtic Heritage. New York: Thames and Hudson, 1961.

The Rig Veda. tr. and ed. Wendy Doniger O’Flaherty. Harmondsworth, UK: Penguin Books, 1981.

Smith, Brian K. The Unity of Ritual: The Place of the Domestic Sacrifice in Vedic Ritualism. Indo-Iranian Journal 29 (1986), pp. 79-96.

Varenne, Jean. The Indo-Europeans. In Bonefoy, Yves. (ed.). A Reconstructed Translation of Mythologies. tr. John Leavitt. Chicago: University of Chi-cago Press, 1991.

Volpe, Angela Della. From the Hearth to the Creation of Boundaries. Journal of Indo-European Studies 18:1 & 2 (Spring/Summer, 1990), pp. 157-184.

Zirra, Vlad. The Eastern Celts of Romania. Journal of Indo-European Studies 4:1 (Spring, 1976), pp. 1-41.

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