Fylgjur: espíritos guardiães e mães ancestrais

Publicado originalmente em Lady of the labyrinth.
Traduzido por Seaxdēor. 

O tema da fylgja na literatura nórdica

Resumido e traduzido [para o inglês] por Maria Kvilhaug da dissertação da Professora Else Mundal: “Fylgjemotiva i norrøn litteratur” (Universitetsforlaget, Oslo, 1974).

Resumo da tradutora – As fylgjur, como geralmente aparecem em sagas e poesia islandesas

Fylgja = Nórdico antigo para “seguidora” (feminino singular)

Uma fylgja mulher é uma entidade sobrenatural feminina que age como um espírito guardião para o clã, e especialmente para o chefe do clã. Elas também estavam ligadas a indivíduos, mas eram imortais e parecem ter sido anexadas a linhagens particulares seguindo uma pessoa de cada geração. Mundal acredita que elas representam os espíritos das mães ancestrais, uma parte do culto materno ancestral que conhecemos que existiu entre os nórdicos da Era Viking.

Todo ser humano pode ter uma ou mais mulheres fylgja. Alguns são visíveis enquanto outros são invisíveis. Das fylgjur visíveis uma pessoa tem um número limitado (2-3-9), dos invisíveis um bando inteiro. As seguidoras são portadores da sorte de um indivíduo ou do clã. A mulher seguidora aparece frequentemente em sonhos, mas também em visões.

Morte

Às vezes, ver a fylgja de alguém é um presságio da morte – isto é, se ela monta um corcel cinzento ou convida uma pessoa para casa de si mesma. Dizer que alguém foi convidado para a casa das dísir/fylgjur é o mesmo que dizer que este alguém está prestes a morrer. (Assim, a fylgja, como eu, a tradutora [inglesa], a vejo, está relacionada com Hel, Rán ou com as suas nove filhas, pois também convidam as pessoas para casa antes da morte. Pode-se também dizer que a fylgja vive no reino dos mortos, e que ela é o espírito de uma pessoa morta – um conceito que fortalece a hipótese de Mundal, que as fylgjur são mães ancestrais).

Espíritos guardiões ou conselheiros

Ela pode aconselhar as suas pessoas e deixá-las saber que se eles não aceitam seu aviso, eles podem acabar morrendo. Enquanto as pessoas tiverem o auxílio de sua fylgjur, terão sorte, mas se as deixar, sofrerão e logo morrerão. As pessoas sabem/reconhecem sua fylgja quando a vêem.

A fylgja pode ajudar na defesa e ataque contra inimigos. Elas ficaram perto de sua pessoa e podem parecer aos outros como um aviso de que sua pessoa chegará em breve. Elas respondem orações por ajuda, e eles machucam os inimigos de suas pessoas. Para ela ou seu clã ela é muito benéfica e útil, mesmo quando ela vem para levar uma pessoa ao mundo dos mortos, ela é descrita como um ser amigável, muitas vezes lamentando pela pessoa morta, ela mesma.

Então, por um lado, ela é uma conselheira útil, protetora e proporcionadora de sorte, por outro lado, ela é portadora da morte. Antes que as batalhas ou as mortes violentas as fylgjur aparecem como ogras sombrias.

Deusas, espíritos ou mães ancestrais?

Alguns viram as fylgjur em conexão com a alma e alter egos. Isso porque a distinção entre fylgjur e hamingjur é muito fluida e se confunde. As hamingjur (singular: hamingja) são partes da alma de uma pessoa que podem mudar de forma e andar fora do corpo (hamingja = ham = “forma” + gengja = “vagante”). Estes são sempre mulheres também.

Outros os vêem como partes do grande coletivo de dísir – “deusas” – os poderes femininos. A razão para isso é porque a distinção entre fylgjur e dísir são, novamente, confusas e fluidas: como todas as outras entidades femininas, uma fylgja também pode ser chamada de dís. Muitas vezes, ela é chamada de spádís – “deusa profética” – refletindo seu papel nas visões sobre o destino e o futuro.

O último também conectaria a fylgja com outro tipo de dís – as nórnir, deusas do destino. De acordo com Snorri, cada pessoa nasceu com uma nórn que a seguiu ao longo de sua vida, tecendo nosso destino. Snorri baseou sua descrição das nórnir seguidoras pessoais em descrições da Edda Poética, onde o destino do indivíduo depende de se sua nórn pessoal é divina, élfica ou anã. As nórnir anãs tecem destinos aleatórios, pois são as “filhas da Hibernação” – sonambulismo. Eu, a tradutora [inglesa], vejo isso em conexão com as inúmeras histórias de heróis que, por meio da tentativa de iniciação, despertam uma jovem dormindo associada à morte e ao destino.

Outros novamente, como Mundal, vêem as fylgjur exclusivamente em conexão com o culto das mães ancestrais. Nós sabemos que o culto aos ancestrais, especialmente os reis, eram comuns, e o culto das dísir é uma reminiscência do culto aos ancestrais. (Eu, a tradutora [inglesa], acredito pessoalmente que devemos tentar ser tão fluidos em nossa distinção entre os vários poderes como obviamente os nórdicos da Era Viking. Estamos confusos sobre a forma como as fontes nórdicas parecem “estragar a ordem das coisas” ao descrever entidades míticas, porque estamos condicionados a ver tudo como entidades separadas em caixas separadas. Meditar na arte nórdica antiga pode nos ajudar a entender isso na mente nórdica antiga, as entidades eram fluidas, mudando de forma, superando-se gradualmente. Podemos ter que perceber que a distinção entre deusas do destino, deusas da morte, espíritos pessoais guardiões, espíritos dos antepassados e nossas almas pessoais pode simplesmente não ter sido clara e que é por isso que as fontes são tão confusas para nós).

A mãe ancestral é um espírito guardião para seus descendentes

De acordo com Else Mundal, a função mais importante da fylgja mulher é ser um espírito guardião para o clã, e há vários exemplos de como eles estão conectados ao culto aos ancestrais, pois aparecem exatamente como os ancestrais e com as mesmas funções. O exemplo de Torgerd Hordabrud é importante aqui: ela era a mãe ancestral dos condes de Lade na Noruega, que foi adorada como deusa por seus descendentes e que atuou como a fylgja (espírito guardião) da liderança do clã Lade.

As mães ancestrais recolhem os mortos

Os espíritos ancestrais e os fantasmas, assim como a fylgja, tiveram a função de levar as pessoas à terra dos mortos. Em um exemplo, o fantasma de uma mulher que morreu recentemente aparece no mesmo cavalo cinzento que a fylgja mulher monta quando é um presságio da morte – e o fantasma é mesmo um presságio da morte. Em muitas sagas, os espíritos dos mortos estão ocupados tentando reunir as pessoas ao seu lado (morte) e, portanto, têm a mesma função que as ogras que aparecem antes das batalhas, as mulheres fylgjur e as valkyrjur – todas recolhedoras dos mortos. Às vezes, as dísir são descritas como konur daudar – “mulheres mortas”. Às vezes, elas aparecem parecendo mortas e são então presságios da morte. A fylgja mulher deve, de acordo com Mundal, ser os espíritos semi-deificados de mães ancestrais mortas e deve ser vista em conexão com a sociedade do clã.

Que os espíritos guardiões dos clãs são mulheres é, por si só, muito interessante. As fontes apontam para o conceito de famílias maternas deificadas após a morte. Não podemos ignorar a possibilidade de que a crença nas dísir se originasse em uma ordem social mais matriarcal do que a que temos na era nórdica.

Introdução (Else Mundal)

Existem dois tipos de fylgjur nas fontes nórdicas antigas; a fylgja animal e a mulher. A fylgja animal, também feminina, tem a forma animal. A fylgja mulher era uma mulher. A fylgja animal pode ser introduzido como um alter ego humano ou o duplicata, a fylgja mulher como um espírito ajudante. Essas duas entidades não têm muito mais do que o nome em comum (de acordo com a Mundal).

A crença em fylgjur é uma sobrevivência de uma fase cultural mais antiga do que os nórdicos, mas é uma sobrevivência que se adaptou às ordens sociais alteradas e ainda tinha uma função. Assim, a crença em fylgjur é uma “sobrevivência viva” (de um momento em que o culto ancestral das mães refletiu a sucessão matrilinear dentro de cada clã – um fato que é testemunhado em sepulturas comuns da Escandinávia que remontam milênios atrás – as mulheres de uma sepultura comunal de clãs eram todas relacionadas, os homens não estavam, mostrando que os homens se mudaram para as famílias das esposas e não o contrário, como era durante a era viking. A fylgja animal pode ser um remanescente de crenças xamanísticas).

O substantivo fylgja (feminino singular) é derivado do verbo fylgja. Ele significa “seguir”, “acompanhar”, “pertencer”, “ajudar”, “sustentar”, “alinhar”, “precisar”, “manter dentro”, “ter”, “seguir como uma concubina”. Como substantivo, é traduzido como “suporte”, “ajuda”, “companheira (feminina)”, “espírito guardião”, “espírito protetor”, “seguidor”.

O tema da fylgja existe em várias fontes escritas nórdicas antigas, tanto nas sagas dos islandeses, como no förnaldarsögur, nas sagas dos reis e na poesia. O tema literário da fylgja pode construir-se diretamente sobre crenças nórdicas antigas em fylgjor, ou em uma adaptação de conto de fadas do mesmo.

As crenças populares são lentas para transformar-se, e apenas no momento em que a literatura nórdica foi escrita é possível notar que a mudança nas religiões que aconteceu 200-300 anos antes começou a influenciar certas apresentações deste tema. As mudanças na crença em fylgjur – e provavelmente em muitos outros motivos folclóricos – pode se registrar no primeiro período em que o Norte aparentemente se adaptou e se estabilizou como parte de uma comunidade cultural europeia. Na superfície, este período é unilateral. Abaixo da superfície, pode-se registrar os efeitos da Conversão no folclore. Os temas pagãos eram objetos de influência cristã sempre que possível.

Se olharmos para os dois temas da fylgja, o tema da mulher e o tema da fylgja animal, parece que apenas a fylgja mulher está representada na literatura contemporânea. Isso pode indicar que a fylgja mulher manteve uma posição mais forte do que o fylgja animal nas crenças das pessoas [e, portanto, sobreviveu mais].

fylgja animal

O tema da fylgja animal às vezes é misturado com o tema do húgr. [Húgr (masculino singular) significa “intenção”, “desejo”, “pensamento”, “alma”, “coração” e parece ter sido uma parte da alma (soul) humana que poderia se mover para fora do corpo em forma animal]. Manna hugir [“as intenções dos homens”] às vezes substitui o termo manna fylgjor [as “seguidoras” dos homens] e geralmente aparece em forma de lobos. Os lobos, associados a uma paixão e desejo ferozes (ou ganância e fome) estão intimamente ligados ao húgr. Os outros animais aparecem como manna fylgjor.

Os temas da fylgja animal nas sagas geralmente tomam a forma de sonhos de advertência. Às vezes, no entanto, a fylgja no sonho é um pássaro. Em Gunnlaugs saga Ormstungi, os pássaros são chamados de fylgjor e um cisne parece ser a fylgja de uma mulher bonita. Mas os pássaros não existem como fylgjor animal real na tradição da fylgja e, portanto, são falsos temas de fylgja de influência continental, como quando a fylgja aparece como um leopardo, um leão ou um dragão… [Eu não concordo com Mundal nesse ponto, eu acredito que o pássaro-fylgja está profundamente estabelecido nas tradições escandinavas, embora possam ter uma origem fino-úgrica. Nota da tradutora inglesa].

A fylgja animal na literatura parece simbolizar o personagem e/ou o o status de uma pessoa. Grandes homens e chefes podem ter fylgjor bois, enquanto homens menores tinham animais menores. Homens pacíficos poderiam ter uma cabra, homens astutos, uma raposa. O rei Hrolf Gautreksson teve um leão e os leões são conhecidos pelo kenningkonungs fylgja” (acompanhante do rei). Os reis frequentemente tinham espécies raras e estrangeiras, enquanto os plebeus deveriam se relacionar com criaturas nativas. A fylgja animal é um atributo constante. Se um homem tiver um touro preto como uma fylgja, o touro preto o seguirá através da vida desde o nascimento até a morte. A fylgja de uma pessoa sempre permanece o mesmo tipo de animal.

Quando a fylgja animal aparece para outra pessoa que não seu dono, isso normalmente acontece em um sonho. As pessoas clarividentes também podem ver as fylgjor de outras pessoas enquanto estão acordadas. Quando o animal aparece para seu dono, é sempre um presságio claro da morte se aproximando. Pode acontecer acordado ou enquanto sonha. Na visão, o animal atuará exatamente como o próprio ser humano irá agir um pouco mais tarde.

Exemplo: Quando Eyolfr na Ljósvetninga saga sonha com um touro vermelho e um touro cinzento raivoso levando um rebanho de gado contra ele, ele sabe que seus inimigos, que são os donos dessas fylgjor, farão o mesmo. Quando Einarr na mesma saga em um sonho vê esse touro agindo exatamente como ele sabe que seu irmão Gudmund o poderoso costuma fazer, e finalmente afunda morto no alto do assento, Einarr sabe que seu irmão está condenado.

A fylgja animal parece ser idêntica ao humano, compartilhando seu destino, morrendo com ele (ou mais corretamente, um pouco antes). O pensamento era que realmente andava antes do humano durante a vida. Quando a fylgja animal estava morta, mas o humano ainda estava vivo, esse ser humano logo morreria. Uma parte do humano já havia se movido pelas fronteiras da morte e seu ser humano agora estava em uma esfera liminar no caminho para outro mundo. Nessa condição, as pessoas mudam de comportamento e atitude, a pessoa cuidadosa pode se tornar muito corajosa e a pessoa corajosa pode ficar muito assustada. Ao agir de forma muito incomum, o mundo circundante poderia concluir que a pessoa estava prestes a morrer.

Folke Ström acredita que a fylgja animal também pode ser um espírito protetor: “A fylgja animal – o eu interior da pessoa, sua alma, agindo de vez em quando fora do corpo em forma de animal, percebido como um alter ego ou um protetor espírito “. Jan de Vries teve uma abordagem semelhante: “Denn wohl kann hamingja “Schutzgeist” bedeuten, aber das wird doch eigentlich durch das Wort fylgja ausgedrückt, d.h. die Seele, die in unsichtbar Gestalt dem Menschen folgt.” [“Porque hamingja provavelmente pode significar “espírito guardião”, mas isso é realmente expresso pela palavra fylgja, isto é, a alma que segue o homem em forma invisível”.]

Em muitas religiões primitivas, existem entidades que podem caber, mas na área nórdica, Mundal não consegue achar que a fylgja animal teve essa função, se alguém se basear nos temas da fylgja literários e outros materiais que não precisamos nos basear. [Por isso, Mundal permanece estritamente e cientificamente apenas na fonte material nórdica, enquanto Ström e de Vries interpretaram o motivo à luz de outras mitologias comparativas. Pessoalmente, acredito que Ström e de Vries estavam certos, mas eles não podem ser comprovados com base apenas nas fontes nórdicas, o que Mundal está, corretamente, apontando. Nota da tradutora inglesa.]

A fylgja animal que aparece na literatura nórdica está completamente sem sua própria identidade e vontade, uma parte indivisível do ser humano a que pertence. Elas não têm nenhuma influência mútua sobre o outro – um é apenas uma imagem espelhada do outro. As ações da fylgja animal são apenas um reflexo do que o ser humano está fazendo.

Não há, como tal, nenhuma ajuda para um homem ter uma forte e poderosa fylgja animal. Se o fizer, é apenas porque ele mesmo é forte e poderoso. As fylgjor que na era nórdica podem ser caracterizadas como espíritos auxiliares, não têm forma animal, são mulheres.

Ao lado do tema da fylgja animal temos os temas de hamferdr (jornada de forma alterada) e o tema de húgr. Isso faz parte das concepções da alma e do alter ego, e da capacidade de algumas pessoas de ter outra forma que não seja o corpo humano. Estes mostram semelhanças com a fylgja animal, mas incluem o aspecto de mudança de forma. [Na minha opinião, eles são apenas formas diferentes de dizer o mesmo. Mundal mantém mais distinções literais. Nota da tradutora inglesa].

Temas de Hamferdr- (viagem espiritual) nas sagas e concepções nórdicas de espírito

Na Vatnsdæla saga, cap.12, alguns feiticeiros sami viajam para a Islândia sob a forma de animais. Na Kormáks saga, cap. 18, uma mulher envia sua alma em forma de baleia.

Tanto o animal no tema de hamferd, no tema de húgr e no tema de fylgja são almas humanas em forma animal, mas existem distinções literárias claras entre os três temas.

O hamferd está intimamente associado ao xamanismo, uma maneira de enviar a alma para uma missão. O corpo humano permanece como uma forma sem vida enquanto a alma está em uma forma mais capaz de completar a missão. Se a alma não retorna ao seu corpo, o ser humano morre. O princípio é que os seres humanos têm uma alma corporal que às vezes pode deixar o corpo e ser uma alma livre. Quando isso acontece, o corpo está sem alma e, portanto, sem vida.

No tema de húgr, é o mau pensamento ou intenção que aparece na forma de um lobo. O húgr não é controlado e enviado por uma cerimônia, ele apenas aparece por conta própria quando o ser humano está com um certo humor (destrutivo). Não pode agir por conta própria, matar ou ser morto como o hamferd animal. Normalmente, será apenas uma sombra aparecendo nos sonhos.

A fylgja animal, por outro lado, aparece como uma alma externa que os humanos têm, além da alma do corpo/alma livre (body-soul/free-soul). Ela não pode agir por conta própria, é apenas um espelho de seu dono, mas existe fora [dele]. Ela parece estar intimamente associada ao destino da pessoa. Vemos assim que, como em muitas tradições xamânicas, os nórdicos acreditavam em uma variedade de almas ou aspectos da alma em uma única pessoa.

A fylgja mulher

Quando se trata da fylgja mulher, elas também são conhecidas por muitos outros nomes, tais como:

Ófridarfylgja, óvinarfylgja, kynfylgja, ættarfylgja, [“seguidora do não-pacífica”, “seguidora do inimigo”, “amiga-seguidora”, “seguidora do clã” – descrevendo que tipo de fylgja é] e fylgjukona draumkona, dís, spádis e hamingja [seguidora-mulher, mulher-onírica, deusa, deusa-profética, vagante-em-forma).

A fylgja animal e mulher compartilham um nome e uma função comum: podem parecer aos outros antes que a pessoa humana chegue, alertando aos outros sobre a aproximação do seu humano.

Diferentes fontes descrevem a fylgja mulher de forma diferente. Nas förnaldarsögur, ela geralmente é descrita como uma dís [deusa]. Esta escolha das palavras que eu [Else Mundal] mostro como uma tentativa consciente de tornar as histórias mais arcaicas.

Nas sagas de rei, a maneira dominante de descrever uma mulher fylgja é pela palavra hamingja [vagante-em-forma]. O que é uma hamingja, nós realmente não sabemos [é comumente vista como derivado das palavras ham (forma (shape), corpo, forma) e gengja (andar)], mas na era nórdica a palavra se tornou sinônimo de “sorte”, e uma hamingja é uma fylgja particularmente boa e que traz sorte.

Nos poemas, a palavra é quase completamente dominante. Hamingja também é aceitável na poesia, enquanto a palavra fylgja não é. É usado uma vez, mas caracteristicamente não em um verso, mas em uma introdução de texto prosa a um verso.

Também existem grupos de temas. Em um grupo, as fylgjor são invisíveis e atuam em um coletivo. Se eles são hostis, eles deixam que sua presença seja sentida através de um atsókn – isto é, fazendo seu inimigo cansado e sonolento. O nome comum aqui é fylgja e ófridar – e óvinarfylgja.

O segundo grupo também é um coletivo de fylgjor, invisível, mas auxiliar em vez de hostil. Elas podem ajudar uma pessoa fazendo seus inimigos caírem. Elas geralmente são chamados de fylgjur, dísir ou spádísir.

O terceiro grupo é como o segundo grupo, apenas que seu principal objetivo é ajudar as mulheres no parto. Aqui, sua função supera as das nornir e é difícil distinguir nornir de fylgjor [no entanto, Mundal acredita que é importante fazer essa distinção. Eu não posso.]

O quarto grupo é visível e as mulheres aparecem para seres humanos. Muitas vezes, elas são chamadas ættarfylgjur ou kynfylgjur, nomeação que enfatiza que estas são fylgjor que pertencem à linhagem do clã. Elas também podem ser conhecidas como hamingjur.

Um quinto grupo é bastante semelhante ao quarto, mas pode aparecer sozinha, tanto individual como coletivo. Elas podem ser visíveis ou invisíveis. Elas são portadoras de sorte e muitas vezes chamadas de Hamingja.

Esses temas enfatizam que a sorte estará com uma pessoa das fylgjur que está com essa pessoa. Ela aconselha sua pessoa. Se ela a deixar, a pessoa sofrerá. Situações em que a fylgja deixa sua pessoa acontecem, se ela não gosta dela, e geralmente levam à morte logo depois de ter deixado.

Edda Poética

Helgakvida Hjörvardssonar: A fylgja aparece em um interlúdio de prosa como uma mulher que monta um lobo, prevenindo a morte de Helgi.

Vafthrudnismál, Edda Poética: “hamingjor einar/ther i heimi ero/tho ther med iotnom alaz” – “(Provedora-de-sorte) Vagantes-em-forma sozinhas/ estão no mundo/ ainda foram fomentadas entre gigantes”

O número de fylgjur em um coletivo é mencionado em alguns lugares, e então o número é nove. Na Sagan af Nikulasi konungi leikara diz-se que cada ser humano tem nove fylgjur. O mesmo número é encontrado em Tháttr Thidhranda ok Thórhalls, onde a perda de nove fylgjur leva a doenças mortais.

O sexto grupo é o fylgjur como aviso de morte. Se ela é um mau presságio, ela monta o corcel cinzento da morte (cavalo ou lobo), ou ela convida as pessoas para casa para si mesma. Nestes motivos ela é sempre visível. Ela geralmente é chamada dís [deusa].

Nessas funções, as fylgjur se aproximam das valkyrjur. As valkyrjur são dísir ou fylgjur de Odin. Em Krákumál, a distinção entre valkyriur e fylgjur é inexistente, e elas são de Odin. Ele também diz: “heim bjóda mér dísir” – [que significa: “As dísir convidam-me para casa”, que realmente significa: “Estou prestes a morrer”].

A relação entre a mulher fylgja e as dísir

Nós vimos que a fylgja mulher muitas vezes se chama dís nas fontes. Parece óbvio que temos que fazer [isso] com a mesma entidade feminina, tanto onde ela é chamada fylgja como onde se chama dís, mas a palavra não está necessariamente ligada à fylgja mulher.

A tese [de Mundal] é que a mulher fylgja pertence à mesma categoria que as nornir e as valkyrjur. Dís é um nome comum para todas as entidades femininas sobrenaturais (p.79). A palavra também é usada por seu valor poético. Se alguém deve fazer uma distinção entre a fylgja mulher e as dísir, isto é que a palavra tem um significado mais amplo.

O nome dís (pl. dísir) está etimologicamente conectado às dhisanas indianas antigas – usado para descrever deusas femininas da fertilidade [nota da tradutora inglesa: eu acredito que é mais preciso dizer que elas são deusas da abundância, e também estão conectados com a inteligência e o pensamento, e são as guardiãs da bebida sagrada chamada soma, assim como os nórdicos guardam o hidromel precioso. As dhisanas são todas as hipóstases de uma deusa unificadora, Dhisana Devi, um conceito panteísta que parece estar presente também no culto nórdico do dísir.]

A palavra também existe nas línguas germânicas. Saxão antigo: ides, alto alemão antigo: itis, inglês antigo: ides.

De acordo com Folke Ström, as dísir, nornir e valkyrjur têm uma conexão interna, enquanto a mulher fylgja fica afastada. Ela se origina em concepções sobre a alma e, portanto, tem uma origem diferente do que as dísir, embora às vezes elas estejam misturadas. De acordo com Ström, as valkyrjur são especialistas com a tarefa de escolher aqueles que devem cair em batalha, as nornir são especialistas com a tarefa de decidir o destino. Ao mesmo tempo, as ásynjur também são dísir. Adicionando a estas, há mais dísir não especializadas que poderiam ser definidas como espíritos protetores de clãs particulares, uma mistura entre as dís e as fylgja animais.

Vários estudiosos (especialmente Turville-Petre e Anne Holtsmark) enfatizam a diferença entre as dísir, que eram objetos de culto e as outras entidades femininas, que aparentemente não eram. Outros, como Ström até certo ponto, (mas fazendo uma exceção além das fylgjur) e P.A.Munch, argumentam que todas são chamadas de dísir e que todas foram cultuadas juntas como dísir. Eles parecem separar as dísir das fylgjur dizendo que as primeiras eram deidades veneradas em um ambiente cultual, enquanto as últimas estavam conectadas às almas das pessoas e, portanto, mais relacionadas à fylgja animal.

Nas fontes escritas nórdicas, o uso da palavra é muito amplo – poeticamente, pode ser usada para descrever uma mulher humana [um grande elogio para a mulher em questão] e na literatura cristã é usada para descrever as santas femininas (como na Sólarljód, onde elas são as dísir que falam com o Senhor). No islandês atual, landdísir [deusas da terra (f.pl.)] Descrevem os espíritos femininos da terra, substituindo a palavra landvættir [espíritos da terra (f.pl.)].

Eu [Mundal] concordo com Ström quando ele diz que as nornir e as valkyrjur são dísir especializadas, mas eu gostaria de salientar que as dísir em uma era antes dos nórdicos eram um grupo próprio, que elas não são mais na era nórdica. Até então, o grupo original se separou em grupos de dísir mais ou menos especializados, e os novos grupos receberam novos nomes. Eu também acredito que a fylgja mulher pertence a esta categoria de dísir especializada. A única coisa que herdou da fylgja animal é o nome.

Esta transição de nomes pode ter acontecido como tal: em uma cultura em transição, as dísir especializadas receberam novos nomes, assim como o nome antigo ainda era mantido. [Mundal basicamente diz que as dísir originais tinham todas as várias funções, mas agora foram reduzidas a grupos especializados e as fylgjur tornaram-se mais como espíritos protetores]. Há muito poucas semelhanças entre a fylgja animal e a mulher, exceto isso: ambas poderiam possuir a função de um vardøger [esta é uma palavra norueguesa moderna que eu não poderia encontrar tradução para. Refere-se à parte de um ser humano que pode chegar antes do corpo para que outras pessoas possam ouvir e até às vezes vêem uma pessoa um pouco antes de ele/ela chegar].

Folke Ström acredita que a mulher fylgja é um produto misto secundário do antigo culto das dísir e conceitos de um alter ego. Eu diria que se a mulher fylgja fosse, como a animal, um alter ego, ela teria sido a propriedade estrita de um humano. Este não é o caso com a fylgja [mulher]: ela tem sua própria identidade e sua própria vontade, ela pertence a um mundo fora do mundo humano, e ela não morre com o humano dela, mas parece ser imortal. Ela pode se mover de geração para geração e pode estar mais conectada ao clã do que ao indivíduo.

Ao contrário, ela tem muito em comum com as nornir e as valkyrjur. É impossível estabelecer uma distinção nítida entre estas.

A hamingja e a fylgja mulher

Hjalmar Falck tem em seu artigo “The soul in heathen faith” (1926), deu uma explicação etimológica do nome hamingja (feminino singular). Ele afirma que hamingja realmente é ham-gengja, isto é, “alguém que caminha em uma forma (estranha)”. Jan de Vries aceitou esta interpretação com certas modificações, vendo-a como ham-hleypa “correr em uma forma”. Turville-Petre apontou que a palavra hamingja foi usada de forma sinônima com fylgja e acredita que deve se referir a uma “aparição”, uma dupla (doppelganger). Anne Holtsmark escreve que uma hamingja foi percebida como uma manifestação corporal do homem humano (o pensamento, a intenção, o desejo, a alma). Pode tomar uma forma de animal, e alguém que possui um hamingja é chamado de “hamram” e pode usá-la, por exemplo, para atacar um inimigo. Se a hamingja for ferida ou morta, isso também acontecerá com seu/sua dono/a. Uma hamingja forte é uma sorte e, portanto, a palavra também veio a significar “sorte” ou “fortuna”.

Hjalmar Falck viu a palavra hamingja como quase idêntica à palavra hamhleypa, que se refere a uma pessoa que poderia mudar de forma ou enviar a alma de forma diferente.

Eu [Mundal] penso que não há nenhuma prova nas fontes escritas de que a Hamingja poderia usar a forma animal, ou que uma pessoa que possui é hamram (alguém que pode enviá-la contra um inimigo). Em hamram, é a alma que toma forma, e não a hamingja. Em nenhum lugar vemos um exemplo de Hamingja sendo ferida ou morta [Nota do tradutor: Eu acredito que a razão pela qual o dono de uma Hamingja pode ser idêntico ao Hamram é porque a Hamingja pode ter sido idêntico à alma (que assume uma forma), a Mundal não vê isso dessa maneira porque:] Que a hamingja tem algo a ver com os conceitos de alter-ego não é verificado nas fontes. Ao contrário, parece haver uma conexão entre a hamingja e o espírito guardião. Na verdade, onde quer que uma hamingja seja descrita, ela parece ser sinônimo da fylgja mulher.

Nas fontes, uma pessoa poderia ter várias ou apenas uma hamingja, assim como com a fylgja. Ela pertence ao coletivo de dísir.

A maioria dos estudiosos traduziu a palavra ham que, com gengja, faz a palavra hamingja como “forma”, “forma”, “corpo”. Mas a palavra ham também sobreviveu em dialetos noruegueses, onde significa “fantasma”, e eu [Mundal] acredito que esse é o significado da palavra ham em hamingja. Assim, a hamingja é o fantasma de uma pessoa morta [“fantasma caminhante” – em norueguês a palavra fantasma é gjenferd, o que significa “viajar/andar de novo”]. Eles são antepassados mortos que se tornaram espíritos guardiões de seu clã. Somente as antepassadas das mulheres podem se tornar espíritos guardiões, e a razão pela qual eles também são chamadas dísir é porque são seres sobrenaturais femininos, e todos esses seres eram comumente conhecidos como dísir.

 

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