Animismo na Heathenry

Publicado originalmente em Heathen Hearth.

Tradução para o português por Sonne Heljarskinn.

“E proibimos fervorosamente todo paganismo: o paganismo é que os homens adoram ídolos; Ou seja, adoram deuses pagãos, e a Sol ou o Lua, fogo ou rios, fontes de água ou pedras, ou árvores da floresta de qualquer espécie … ”
As Leis do Rei Cnut.

A filosofia animista tornou-se influente no movimento neo-pagão através da influência combinada das ideias do ativismo ambiental sobre a interconexão de todas as partes da biosfera e da pesquisa antropológica e histórica em ambas as tradições pré-cristãs que o neo-paganismo procura imitar ou reconstruir e as tradições indígenas que sobrevivem hoje. O animismo como uma categoria de crenças e práticas religiosas foi primeiramente formalmente definido em 1871 por Sir Edward Taylor em seu livro Primitive Culture e, apesar da atitude etnocêntrica censurável por trás de suas teorias, sua definição de crença animista ainda é a base de nossa definição atual. Ele resume a ideia da seguinte maneira: “… O animismo, em seu pleno desenvolvimento, inclui a crença no controle de deidades e espíritos subordinados, nas almas e num estado futuro, essas doutrinas resultando praticamente em algum tipo de culto ativo”.

Christine Kraemer, editora-chefe do Pagan Channel da patheos.com, mencionou recentemente em um post no blog que observou uma “crescente ênfase nas atitudes animistas entre os pagãos”. O interesse atual em reviver a adoração dos ancestrais e em se conectar com os espíritos de local — os genii loci, na prática romana — ambos falam a favor desse aumento no interesse pagão neste “ecossistema espiritual”.

Historicamente, o Heathenismo [paganismo] foi definido em parte por uma consciência dos espíritos menores do mundo, como evidenciado por códigos de lei, como o de King Cnut citado acima em que ele tenta estabelecer uma definição de prática Heathen, bem como pelo massivo folclore que sobreviveu à era moderna nos países do norte da Europa. Na Inglaterra, ainda existe um culto ativo de fontes de água, visível nos trapos amarrados aos membros das árvores. Na Islândia, ainda há uma crença significativa no huldufolk — como mostrado por uma variedade de pesquisas do final de 1800 através do novo milênio. Jacob e Wilhelm Grimm gravaram folclore alemão sobre anões e elfos no início de 1800, que são histórias influentes ainda hoje.

Mas a Heathenry moderna é mais identificável através de sua adoração aos deuses do norte da Europa, em vez de qualquer conexão com crenças animistas em espíritos da natureza. Diana Paxson, em seu livro Essencial Asatru, afirma que “Asatru é a aliança [troth] dos deuses, e são os deuses e deusas que são o foco da religião como é praticada hoje.” Tanto em fontes escritas como em rituais esta ênfase está clara; mas há ainda espaço para uma reverência aos espíritos da natureza em uma tradição tão enraizada em honrar seu panteão?

Olhando para a tradição Heathen e para o folclore sobrevivente, há muitas referências a espíritos menores (chamados hoje de “wights” dos wihas anglo-saxões e do nórdico antigo vaettir), sugerindo uma corrente subjacente de animismo: os ælfe (os quais discuto aqui) anões da terra e pedra, necks e knuckers, wights da água, e mesmo os etins (jotuns) que são as potências perigosas da vastidão selvagem profunda. Há evidência de longa reverência sobrevivente para os landwights [landvaettir], espíritos do lugar, e ofertas oferecidas aos espíritos da casa. Os mortos também foram homenageados — os antepassados e os heróis culturais descritos na lenda, como Sigurd e Helgi.

No entanto, apesar de todos esses vislumbres tentadores de um mundo espiritual rico subjacente à mitologia divina do norte da Europa, parece haver um reconhecimento mínimo desses seres na prática moderna. Enquanto os manipuladores de espíritos e magos podem trabalhar com os vários wights locais e ancestrais, kindreds heathens e outras organizações tendem a enfatizar os deuses em sua prática e minimizar o ritual em honra aos outros espíritos em nossa tradição.

Kveldulf Gundarsson, em seu ensaio “Mother Earth and her Children“, sugere que “o escandinavo comum da Era Viking provavelmente iria para os espíritos da terra [landvaettir], muitas vezes, como para um vizinho e para os deuses nos dias de festa e em momentos de necessidade ou de agradecimento, como se fosse um cacique…”, o que parece apoiar os esforços das famílias em enfatizar as ofertas comunais aos deuses, deixando ao mesmo tempo a honra dos menores para os indivíduos. O problema de basear nossa prática moderna nesta teoria é o poder que as comunidades mantêm em estabelecer e transmitir tradição quando o contexto cultural para a antiga Heathenry foi completamente perdido desde a conversão da Europa. No ritual comunal, estamos reaprendendo a pensar como pagãos, e quando nossos rituais falham em abordar o que era claramente uma parte integral da prática antiga, nunca aprendemos a incorporar isso em nossas vidas fora do ritual.

Contudo, existem várias dificuldades no desenvolvimento e na transmissão de tais práticas. Aprender a honrar os espíritos [vaettir, wights] da Heathenry requer uma enorme quantidade de trabalho — trabalho mais enraizado na aprendizagem experiencial do que na pesquisa acadêmica. E, a menos que você faça parte de uma comunidade espiritual com outras pessoas interessadas no trabalho espiritual, não há ninguém além de você que possa entrar em contato com os espíritos com quem vive e ensinar-lhe como honrá-los. Embora existam formas rituais gerais e tipos básicos de ofertas na tradição pagã que um praticante pode usar, não há listas estabelecidas de nomes, nem santuários além dos que nós mesmos criamos, nem mitos germânicos medievais sobre os espíritos do seu quintal*, ou os espíritos de seus próprios antepassados.

O animismo nos chama a um tipo diferente de engajamento espiritual do que estamos acostumados. Exige um engajamento com o mundano e o material que é estranho à filosofia espiritual ocidental moderna com sua desvalorização do físico em favor do numinoso. A fim de aliar-se com os espíritos da terra, você deve gastar tempo com a terra — independentemente se sua terra é uma selva idílica, onde você pode jardinar e vagar à vontade, ou sua terra é uma rua da cidade onde você precisa peneirar através das camadas de interferência humana para encontrar a paisagem escondida abaixo. Você deve gastar tempo conectando-se com sua família — tanto dos membros vivos, ou com a pesquisa de seus próprios ancestrais e herança cultural — uma proposição difícil nesta idade das famílias fragmentadas e disfuncionais. E você deve se conectar com sua comunidade mundana. Fale com seus vizinhos, vá para a sua sociedade histórica. Descubra os nomes dos córregos e montanhas que você vive e os que estão próximos a você. Descubra quem eram os heróis de sua cidade natal, quem foram os primeiros colonos ocidentais e quem foram os Primeiros Povos que viveram lá antes da colonização da América. Conecte-se não apenas à sua comunidade espiritual, mas também à sua comunidade física.

Em última análise, o desejo por esses tipos de conexões está no cerne do movimento pagão moderno. As pessoas são atraídas pelo paganismo devido à sua ênfase na terra, aos ritmos naturais das estações e às ideias de uma época mais antiga em que a comunidade era valorizada e apoiada, e os laços familiares eram fortes. Conectar-se com os espíritos da terra em que vivemos, os espíritos de nossa própria família, e aprendendo sobre a história dos lugares que vivemos é o primeiro passo para alcançar a conexão. Para mim, o animismo é a teologia da conexão, de ir além dos arquétipos teóricos que às vezes impedem nosso crescimento espiritual e interagem com o indivíduo — o fogo, o rio, o poço de água, a pedra e as árvores florestais de todos os tipos.

* Isto, naturalmente, levanta a questão de como interagir com as crenças dos povos indígenas da América — uma questão muito vasta e espinhosa para entrar aqui; Espero escrever um post futuro explorá-la, no entanto.

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