Freyja e Frigg

Frigg

Texto em inglês por Stephan Grundy. Tradução para o português de Sonne Heljarskinn.

Embora a maioria dos mitos da Escandinávia foque as ações desses dois grandes deuses, Óðinn e Þórr, enquanto as deusas são muito menos bem representadas, no entanto, há pelo menos duas figuras femininas que desempenham um papel bastante proeminente nas Eddas: Freyja e Frigg. Aparentemente, as duas parecem ter pouco em comum. Frigg aparece como a esposa de Óðinn, a matrona da casa e um relativo modelo de virtude social – características que Wagner caricaturou em Die Walküre, onde Fricka é uma chata terrível! Poderia ser um pouco precipitado afirmar que Frigg é a “deusa-mãe” do Norte, mas ela é certamente uma figura materna no mito no qual ela interpreta a parte mais ativa – quando, perturbada por profecias da morte de seu filho Balder, ela faz tudo no mundo jurar não prejudicá-lo; e o kenning ‘Friggjar niðjar’ (descendentes de Frigg) é usado para os deuses em geral em Egill Skalla-Grímsson de ‘Sonatorrek’ (meados/final do século 10), de modo que seu caráter materno pode, pelo menos, ser tomado como significativo. Freyja, por outro lado, é muito sexualmente livre e ativa. Ela tem duas filhas, Hnoss e Gersimi, sendo que ambos os nomes significam “tesouro”, mas, como será discutido depois, o significado deste nome e as referências sobreviventes à “filha de Freyja” na poesia escáldica emprestam um certo grau de dúvida para o status materno real de Freyja. Muitas de suas atividades, como a prática de magia seiðr, colocam-na firmemente fora da esfera da sociedade normal; ela poderia ser chamada de “mulher selvagem” dos mitos do Norte.No entanto, Frigg e Freyja também compartilham certas características significativas que colocam em causa a distinção original entre elas. Ambas têm mantos de falcão, que cada uma delas empresta a Loki em um momento de necessidade; ambas são possuidoras de jóias obtidas por concupiscência. Frigg é bem documentada como a esposa de Óðinn, não só a partir dos materiais em nórdico antigo, mas também no Origo gentis Langobardorum, em que ‘Frea’ trapaceia o marido ‘Godan’ na concessão de vitória para os lombardos, cujas mulheres imploraram-lhe ajuda . Snorri descreve Freyja como esposa de Óðr, um andarilho que muitas vezes partiu em viagens longas e deixou-a, chorando, a procurar por ele. Snorri não identifica Óðr com Óðinn, mas, como apontado por Jan de Vries, entre outros, há pouca dúvida de que os dois eram originalmente o mesmo (uma duplicata similar aparece com os teônimos Ullr e Ullinn). O nome Óðinn é simplesmente uma forma adjetiva de Óðr, ‘fúria’, sugerindo que, como de Vries afirmou, Óðr foi provavelmente a forma mais antiga (Contributions to the study of Othin, especialmente em sua Relation to Agricultural Practises in Modern Popular Lore, FFC 94, p. 33), que por sua vez de sugere ou que o relato de Snorri pode ter preservado um mito mais antigo de Freyja como esposa deste deus sem entendimento do autor, ou que Snorri, em seu desejo de apresentar uma mitologia coerente e sistemática, usou as duas formas para enfatizar a distinção entre Frigg, esposa de Óðinn, e Freyja, a esposa de outra pessoa.

O problema de saber se Frigg e Freyja podem ter sido originalmente uma única deusa é uma tarefa difícil, ainda mais acentuado pela escassez extrema de referências a deusas germânicas antes da Era Viking e a qualidade diversa das fontes em que temos de confiar. Possivelmente, o melhor que pode ser feito é um levantamento dos vários argumentos a favor e contra a sua identidade e ver como cada um pode ser suportado; e é isso que me proponho a fazer.

A semelhança mais notável entre Frigg e Freyja está nos contos delas barganhando seus corpos por joias. Em Sörla þáttr, Freyja é a amante infiel de Óðinn, que vendeu seu corpo para quatro anões por um colar notável (ou possivelmente um cinto), que Loki então rouba dela por ordem de Óðinn; no Gesta Danorum de Saxo, Frigga submete-se aos abraços de um servo para fazê-lo pegar o ouro da estátua de Othinus para suas próprias joias, após o que o deus se afasta em um acesso de raiva com o insulto duplo à sua imagem e sua cama. Parece claro que um único mito foi duplicado para duas mulheres de Óðinn, ou então a esposa original de Óðinn foi separada em duas deusas, ambas as quais mantêm a distinção do colar e a infidelidade associada a isso – infidelidade, além disso, com uma pessoa ou pessoas de status social inferior, um ato particularmente detestável.

Alguns esclarecimentos para este problema podem ser obtidos através da análise das fontes das duas versões. Embora ambas foram escritas por historiadores tardios, e nem podem ser consideradas totalmente confiáveis, alguns elementos da versão do Sörla þáttr da história podem ser verificados como decorrentes do período pagão (heathen). No poema do século IX ‘Haustlöng’, Þjóðólfr ór Hvini chama Loki de “ladrão do Brisingamen”, e em ‘Húsdrápa’ (983) Úlfr Uggason descreve Heimdallr lutando com Loki por uma joia, que Snorri afirma ser Brisingamen; Snorri também menciona que Heimdallr pode ser chamado de “aquele que recuperou o colar de Freyja”, embora ele não cite um uso particular de skald (Edda Snorra Sturlusonar, I, 264). O relato da Sörla þáttr termina de forma diferente do conto descrito por Snorri: em Sörla þáttr, o incidente do colar é um mero prelúdio para o conto da eterna batalha em Hoy, que Freyja instiga ao comando de Óðinn como penitência para obter o seu colar de volta. Uma vez que esta versão não aparece em nenhum outro lugar, e a antiguidade relativa da versão alternativa é atestada, pode provavelmente ser tomado que o compositor do Sörla þáttr inventou o conto de penitência como ponte entre estas duas histórias antigas; certamente no mais antigo relato desta batalha, aquele de Bragi inn Gamli (século IX), não há nenhuma referência à intervenção dos deuses. No entanto, não há nenhuma razão para duvidar do conto básico da aquisição e roubo do colar; e uma vez que o Brisingamen é atribuído à Freyja onde quer que ela seja mencionada, enquanto Frigg não tem nenhum tesouro específico, a autenticidade do mito como uma história de Freyja é difícil de questionar. Em contraste, pode não haver dúvida que qualquer conto dos deuses nórdicos encontra-se por trás da versão da história de infidelidade de Saxo, (mas) ela deve ter sofrido alterações consideráveis para aparecer na forma em que ele apresentou. Certamente não existem outros exemplos de deuses que espoliam santuários de um outro em qualquer outro lugar do corpus nórdico, e este parece ser um elemento totalmente improvável de mito autêntico. Também pode-se notar aqui que Saxo parece não ter sabido da existência de Freyja, embora ele mencione Freyr várias vezes; é concebível que ele poderia simplesmente tê-la deixado fora de seu texto, mas dada a sua tendência a moralizar a todo momento, parece improvável que ele teria deixado sem lavrar um campo tão frutífero como a sexualidade de Freyja. Ao passo que o autor de Sörla þáttr, embora não mencione Frigg, provavelmente pode ser assumido que a tenha conhecido, pelo menos, o antiquário panteão como apresentado por Snorri; ele certamente não diz em nenhum ponto que Freyja é a esposa de Óðinn, só que Óðinn “amou Freyja muito porque ela era a mais bela de todas as mulheres naquela época”(Flateyjarbók II, cap. 228, p. 275). De fato, Saxo, enquanto seu material de origem foi extremamente amplo e em alguns casos (como a história de Baldr) parece ter preservado narrativas alternativas válidas dos mitos conhecidos da Islândia, não é de nenhuma maneira uma fonte confiável para os mitos nórdicos – tais elementos de autenticidade como os que sobreviveram em seu trabalho o fizeram apesar do processo de transmissão e sua mão editorial extremamente pesada. Assim, embora  não possa ser totalmente rejeitada a possibilidade de que o relato da infidelidade de Frigg de Saxo fora baseado em uma verdadeira lenda pagã, também não pode ser considerada como prova substantiva em si e por si mesma.

Snorri, escrevendo cerca de duzentos anos após a conversão da Islândia, não tem dúvida de que Frigg e Freyja são duas deusas diferentes, mas as põe em igualdade em termos estranhamente ambíguos: “Frigg é a mais excelente … Freyja é a mais gloriosa junto com Frigg, ela foi casada com o homem que é achamado de Óðr” (Edda Snorra Sturlusonar, I, 114). Desde que Snorri sempre é suspeito de ter dado aos mitos de seus ancestrais pagãos uma estrutura e especificidade que podem ter-lhes faltado originalmente, também pode-se suspeitar que ele tinha esclarecido a divisão anteriormente obscura entre as duas deusas dirigentes (ou nomes ou aspectos de uma deusa única) do povo do Norte. No entanto, Einarr Skúlason, escrevendo no meio do século XII, refere-se a Freyja como “Óðs beðvina” (‘Øxaflokkr’ 2); e Óðs mær é dada aos gigantes em Vsp. 25, um tema que também aparece com Freyja como objeto específico no relato de Snorri da construção dos muros de Ásgarðr e no ‘Þrymskviða’. Isto sugere que a distinção entre “esposa de Óðr” e “esposa de Óðinn” existiu, pelo menos, tão precocemente quanto a conversão da Islândia (se a opinião geral de que Vsp. data de aproximadamente 1000 CE é correta). Além disso, o nome Óðr em nenhum lugar é identificado como um outro nome de Óðinn; ele não aparece nas þular (listas de nomes poéticos), nem em qualquer outro lugar fora da conexão com Freyja. A ausência das þular e materiais relacionados, tais como a lista de nomes de Óðinn em ‘Grímnismál’ pode ser explicada pela relação óbvia com ‘Óðinn’; no entanto, o nome ‘Óðinn’ em si está listado entre o resto dos heiti de Óðinn, assim como as múltiplas formas do mesmo tema geral (como Herjan e Herjaföðr ou Sigföðr e Siggautr); e a ausência do nome dos kenningar exceto no contexto de Freyja também sugere que Óðr foi, pelo menos, um nome incomum para Óðinn. É concebível que Óðr pode ter sido inventado como uma figura separada no período cristão, mas implausível, como o independente “Wod” também sobrevive no folclore da Caçada Selvagem até o sul da Suíça. Esta evidência, portanto, parece sugerir que a distinção entre a “mulher de Óðr” e a “mulher de Óðinn” pode ser arcaica: ou seja, pré-datando a Era Viking.

Um dos principais argumentos contra a identidade de Frigg e Freyja é a de suas linhagens: Frigg é a filha de Fjörgynn, um deus cuja natureza exata é desconhecida: de Vries sugere que este nome é mais provável ser uma duplicata masculina do feminino Fjorgyn (um nome dado a mãe de Þórr, Terra), embora há também uma possibilidade de que ele poderia ser o nome de um  deus do trovão anterior, talvez pré-germânico (Altgermanische Religionsgeschichte II, 275). Frigg é sempre contada entre os Æsir, nunca mais entre os Vanir, que são cuidadosamente notados como uma raça bem distinta de deuses. Freyja, no entanto, está firmemente classificada entre os Vanir; ela é a irmã gêmea de Freyr, nascida de Njörðr e sua irmã sem nome (‘Lokasenna’ 36). Esta distinção firmemente enraizada de raça entre Freyja e Frigg parece estabelecê-las como basicamente diferente em casta, bem como em pessoa, sem possibilidade de identidade entre elas. No entanto, a identificação do pai de Frigg como Fjörgynn, enquanto uma Fjorgyn feminina, que parece ser a terra personificada também existe, cria uma certa dificuldade neste argumento quando é feita uma comparação com os pais de Freyja. O nome nórdico antigo Njörðr é um desenvolvimento perfeitamente regular do nome Nerthus, a quem Tácito, escrevendo no primeiro século da era atual, descreve como “Terra Mater”. Muito tem sido dito dessa aparente mudança de sexo, incluindo a sugestão de que a divindade em questão poderia ter sido hermafrodita. No entanto, dada a existência bem documentada dos gêmeos Freyr e Freyja, bem como vários outros pares femininos/masculinos que serão discutidos mais adiante, e a referência a Njörðr gerando as crianças com sua irmã, é plausível que ‘Njörðr’ e ‘Nerthus’ teriam representado apenas um par. Se assim é, e se aceitarmos a descrição de Tácito sobre Nerthus como “Mãe Terra”, então requer-se pouca ingenuidade para ver o par Fjorgyn/Fjörgynn como possíveis variantes para Nerthus/Njörðr, e, assim, identificar Frigg com Freyja. Isso não deve ficar separado como prova de que Frigg é de origem Vanir, e há outras dificuldades com esta associação que discutirei mais tarde, mas não apresenta um obstáculo substancial para apenas o uso da distinção Ás/Van em diferenciar as duas deusas.

O segundo grande argumento contra a identidade original delas é a da caracterização decididamente distinta e funções das duas deusas nos mitos nórdicos. Como mencionei em minha introdução, Frigg é um paradigma potencial de esposa e mãe. Com exceção do conto de Saxo, ela parece ser geralmente casta; certamente nenhuma discussão sobre seus amantes ou comportamento escandaloso chegou até nós. Loki diz a Frigg que ela “foi sempre ávida por homens” (Ls 26), e acusa-a de ter dormido com os irmãos de Óðinn, Vili e Vé. A narrativa de Snorri do evento pode esclarecer essa acusação: na Ynglinga saga cap. III, ele nos diz que os irmãos de Óðinn governaram durante a ausência do deus, enquanto ele estava viajando e compartilhou Frigg com eles, mas que Óðinn pegou sua esposa de volta quando voltou. Neste caso, possuir Frigg parece ser parte integrante de possuir o reino, de modo que ela mal pode ser responsabilizada por libertinagem. Frigg aparece como uma esposa protetora em ‘Vafþrúðnismál’, onde Óðinn começa pedindo pelos conselhos de Frigg sobre visitar o gigante Vafþrúðnir; ela responde que ela preferiria tê-lo em casa, mas quando ele anuncia sua intenção de ignorar os avisos dela, (Frigg) pronuncia uma bênção para os esforços dele. Um dos cognomes de Frigg é Hlin, “a Protetora”, e, como discutido anteriormente, ela certamente aparece como a protetora de seu filho condenado Balder. Como visto na prosa para ‘Grímnismál’, Frigg pode agir como uma matrona a um ser humano escolhido, mas seu papel é maternal novamente – ela é mãe adotiva de Agnarr, na competição com Óðinn o qual adotou Geirröðr, o irmão de Agnarr, e, finalmente, sua inteligência prevalece sobre a do marido. Frigg aparece especificamente como uma deusa da maternidade em Völsunga saga, onde Rerir e sua esposa a clamam por uma criança; no folclore alemão, sexta-feira (Friday), outrora tido como azarado, pensa-se ser o melhor dia para casamentos, que de Vries atribui à influência de Frija (Altgermanische Religionsgeschichte II, 306).

Em contraste com Frigg, Freyja é a deusa da sexualidade considerável e livre. Loki diz dela que ela dormiu com “todos os deuses e elfos” no hall (Ls 30), um encargo que, aparentemente, ela não pôde negar. O conto dela vendendo suas afeições para quatro anões pelo Brisingamen já foi mencionado; quando ela aparece em ‘Hyndluljóð’ como a deusa matrona do herói Óttarr, ela não é sua mãe adotiva, mas sua amante. Sua patronagem é também, aparentemente, como a de Óðinn, tão perigosa quanto protetora: Hyndla a acusa de montar Óttarr (a quem ela transformou em um javali) em seu ‘Valsinni’, uma viagem para ser morto. Só uma vez ela faz-se aparecer como uma matrona do parto: em ‘Oddrúnargrátr’, uma oração para ajudar no parto clama por bons espíritos (wights)/Frigg e Freyja e muitos deuses ‘. Este poema, no entanto, é muitas vezes pensado estar entre os mais jovens dos (poemas) éddicos estabelecidos. Jón Kristjánsson percebe a influência geral da cristandade em sua falta de poder e drama (Eddas e Sagas, 64), enquanto Hollander comenta que a invocação de “Frigg e Freyja” é provavelmente um arcaísmo deliberado introduzido para dar ao poema um sabor pagão (The Poetic Edda, 279), para que este exemplo de Freyja como uma deusa-do-parto deva ser considerada como algo de espúrio na melhor das hipóteses. Outra das distinções mais claras entre Frigg e Freya em sua função mítica é o papel de Freyja como o objeto da atenção de gigantes: de acordo com Snorri, ela é parte do preço pedido pelo gigante que reconstrói os muros de Ásgarðr, e em ‘Þrymskviða ‘, o gigante Þrymr, que roubou o martelo de Þórr, vai devolvê-lo apenas se a ele for dada Freyja, por sua vez. A implicação desses mitos é que Freyja está disponível; Frigg, em contraste (apesar do significado original de seu nome, derivado de um verbo “amar” ou possivelmente “para ter a atividade sexual”), continua a ser bastante não galanteada, aparentemente segura de sua posição como esposa de Odin.

Freyja também está associada com a magia de uma forma que Frigg não está. Em ‘Völuspá’, uma bruxa misteriosa chamada Gullveig (“a intoxicação por ouro?”) aparece para causar problemas entre os Æsir; depois de ser queimada e reviver três vezes, ela perambula sob o nome de Heiðr, praticando magia seiðr. Na Ynglinga saga (Ch. IV), Snorri diz especificamente que Freyja primeiro ensinou esta arte aos Æsir; se ele teve acesso a informações mais específicas do que temos ou foi simplesmente extrapolando ‘Völuspá’, nós não sabemos, mas um pequeno argumento sério, se houver, foi levantado pela identificação de Gullveig/Heiðr com Freyja. Frigg, em contraste, pode ter as capacidades proféticas que distinguem as mulheres germânicas de posição – “ela conhece todos os destinos …. embora ela própria não fale” (Ls 29.) – Mas ela nunca pratica magia nas fontes em nórdico antigo.

Freyja é muito certamente uma deusa da riqueza: a maioria das referências escáldicas a ela são baseadas em sua associação com o tesouro. O ouro é o choro de Freyja, um objeto precioso é referido como sua filha. Einarr Skulason diz em ‘Øxaflokkr’ que “a sobrinha de Freyr (seja Hnoss ou Gersimi) carrega os cílios de chuva de sua mãe”- significado,”Há ouro no objeto precioso”. As palavras Hnoss e Gersimi, nomes das filhas de Freyja de acordo com a Snorra Edda, foram ambas comumente usadas para” tesouro “, o que torna não só possível, mas provável, que a identificação destas como filhas de Freyja era um produto simples de convenção poética em que Freyja foi reconhecida como a fonte de tesouro – talvez como aquela que chora de lágrimas de ouro, talvez como uma deusa dominante sobre a riqueza. O papel de uma divindade da riqueza é algo que Freyja tem em comum com Óðinn – ele possui o bracelete (arm-ring) Draupnir, que goteja oito anéis de ouro do peso igual ao seu próprio a cada nove noites, e a própria Freyja menciona que ele é um doador de ouro (Hynd 2-3) – mas não com Frigg.

De várias maneiras, Freyja parece muito mais com uma equivalente feminina de Óðinn do que Frigg é: ambos são geradores de ouro e mágicos, ambos andarilhos, e ambos livres com seus favores pessoais. Além disso, Freyja também parece funcionar como uma deusa da batalha e deusa da morte, que Frigg aparentemente não. O nome do salão de Freyja, ‘Fólkvangr’, significa ‘Planície do Exército’; é, de fato, um campo de batalha, e ‘Grímnismál’14 nos diz que Freyja escolhe metade os mortos todos os dias, enquanto Óðinn tem a metade. A frase “escolhendo os mortos” pode parecer um pouco ambígua; ela poderia se referir tanto a escolha de quem deve morrer ou fazer uma seleção dentre os mortos. No contexto de Óðinn, o significado normal parece ser “a escolha de quem deve morrer”; mas este versículo em particular, com a implicação dos dois deuses dividindo um despojo específico, sugere a última interpretação. Entretanto, o interesse especial de Freyja na coleta de guerreiros parece implicar um papel de deusa da batalha, como outras referências à vida após a morte nórdicas parecem nos dizer que os mortos vão para onde eles são mais adequados – quer se juntar a seus parentes, ou para o salão do deus que corresponde ao seu status social e pessoal. O fato de que Freyja e Óðinn compartilham uma função como aparentemente iguais, empresta alguma credibilidade à teoria de que Freyja pode originalmente ter sido vista como a esposa de Odin. No entanto, também deve ser notado que os deuses nórdicos, muitas vezes duplicam funções, particularmente entre os Vanir e os Æsir: por exemplo, Njörðr e Þórr são ambos chamados para bons ventos no mar; Freyr e Óðinn são ambos intimamente associados  com a realeza e a relação do governante com seus antepassados, bem como sendo ambos deuses da batalha (embora ‘habilidoso em batalha’ Freyr luta bem mais em pessoa do que faz Óðinn). Assim, o relato de Freyja e Óðinn repartirem entre si os mortos também poderia, eventualmente, ser interpretado como refletindo a distinção entre os panteões Vanir e Æsir.

Por outro lado, o possível apoio para a identidade próxima de Frigg e Freyja pode ser encontrado em consideração do fato de que elas aparecem juntas em apenas dois poemas eddaicos, ‘Oddrúnargrátr’, (discutido anteriormente) e ‘Lokasenna’. A idade do ‘Lokasenna’ é mais discutível do que a de ‘Oddrúnagrátr’: por um lado, tem-se argumentado que o tratamento satírico dos deuses sugere um autor cristão; por outro, a linguagem e métrica sugerem uma data antiga (Eddas and Sagas, 39), e Gurevich propõe a teoria de que esta zombaria, “deve ser interpretada não como um sinal do “crepúsculo” do paganismo, mas como uma marca da sua força” (Historical Anthropology of the Middle Ages, 167); em ambos os casos, o poema parece ter preservado uma quantidade de sabedoria antiga, e não pode ser descartado tão levianamente. Embora os nomes das duas deusas não sejam mencionados juntos em ‘Grímnismál’ ou ‘Völuspá’, estes poemas parecem conter referências a ambas as divindades. Em ‘Grímnismál’, com a sua extensa categoria de deuses e suas moradias, somente Freyja é chamada diretamente; mas Sága, que bebe com Óðinn em Sökkvabekkr, pode ser uma variante de Frigg utilizada para fins aliterativos (embora o próprio nome de Frigg seja usado para aliterar com a de seu salão Fensalir em ‘Völuspá’). Hollander sugere que os nomes dos dois salões, “Bancos Imersos” e “Salão do Pântano”, podem ser comparados, e o próprio versículo sugere uma estreita relação permanente entre Sága e Óðinn: “Frescas ondas colidem ao redor do quarto que é chamado Sökkvabekkr. Óðinn e Sága bebem lá alegremente todos os dias em recipientes dourados” (GRM 7). Em ‘Völuspá’, apenas Frigg é mencionada pelo nome, mas a doação da “serva de Óðr” aos gigantes também é descrita, como é a aparência da bruxa misteriosa chamada Gullveig ou Heiðr, a qual inicia a guerra entre os Æsir e os Vanir . Snorri relata a história anterior como Freyja como o preço; e, como já foi mencionado anteriormente, há pouca disputa para a teoria de que Gullveig/Heiðr é também uma forma de Freyja. A data provável de ‘Völuspá’ e a questão da orientação religiosa de seu compositor (geralmente considerada sendo misturada, como um pagão (heathen) infectado com a teologia milenar cristã ou um cristão ainda mergulhado na tradição ancestral) levantou questão considerável para a sua precisão como um reflexo de crença pagã (heathen) escatológica, mas a veracidade da metade anterior do poema raramente é posta em causa.

Na poesia escáldica, Freyja e Frigg são retratadas como pessoas decididamente diferentes. Óðinn é “Friggs faðmbyggvi” (“o que mora no abraço de Frigg”) em um dos mais antigos poemas escáldicos sobreviventes, Haraldskvæði (início do século décimo); Já foi mencionado anteriormente ‘descendentes de Frigg’ o kenning do final do século X para os deuses. Embora ambos os nomes sejam usados como partes de kenningar para “mulher”, o mesmo pode ser dito de todas as deusas e valquírias. Fora isso, eles não se sobrepõem. Frigg é referida em termos de seus relacionamentos familiares (esposa de Odin, a mãe de Balder, mãe dos deuses), que são claramente distintos de Freyja (mulher de Óðr, filha de Njörðr, a irmã de Freyr); na verdade, de acordo com Snorri, a origem Vanir de Freyja é fortemente enfatizada por tais descrições como Noiva-Vanir e Vanadís. O aparecimento mais comum de Freyja na poesia escáldica está em kenningar para o ouro, como discutido anteriormente; Frigg não tem essas conexões.

Até onde se sabe dos materiais literários sobreviventes em nórdico antigo, então, parece bastante claro que Freyja e Frigg estavam firmemente diferenciadas, não só nas narrativas dos antiquários, mas provavelmente também na Era Viking. Isso pode, no entanto, ter sido uma propriedade do processo de criação de mitos: um conto requer um assunto definido, e o mito não é de forma alguma garantido refletir qualquer crença comum ou prática de culto com precisão total. Ainda é plausível que os poetas e contadores de histórias podem ter exagerado a distinção entre dois aspectos da esposa de Odin para atender seus propósitos narrativos – tanto mais que, uma vez que muitas das fontes me referi provavelmente decorrem do período pós-pagão, quando o valor da narrativa dos contos em questão era mais importante do que a descrição da crença religiosa real. Topônimos compostos com “Frigg” são relativamente poucos, enquanto há um grande número que pode ser composto com Freyja; no entanto, é difícil distinguir entre os elementos de nome ‘Freyja’ e ‘Freyr “, o que confunde a questão consideravelmente, como sabemos que Freyr era um dos deuses mais populares. Pelo menos pode-se dizer que não há uma distinção regional significativa entre os topônimos compostos com Frigg- e Freyja/Freyr, que de outra forma teria defendido uma identidade básica de Frigg e Freyja; mas a falta de uma tal distinção prova pouco.

No entanto, um majoritário, e raramente discutido, ponto da questão é esse levantado por Adam de Bremen do relato do templo pagão em Uppsala. Segundo ele, as três grandes imagens de deuses, que eram as de Thor, com seu “cetro”, Wodan, armado para a batalha, e ‘Fricco, distribuindo paz e prazer entre os homens, cujo ídolo é formado com um gigantesco ‘priapus’ (falo, pênis)… Se peste e fome ameaçassem, uma libação vertia-se para o ídolo Thor; se a guerra, a Wotan; Se os casamentos estão sendo comemorados, para Fricco. ‘Este último foi geralmente identificado com Frey por várias razões. Em primeiro lugar, Þórr, Óðinn, e Freyr parecem ter sido os deuses mais populares da Era Viking; eles não dominam apenas nos mitos, mas Þórr e Freyr (ou Freyja) são as divindades mais frequentes a aparecer em nomes de lugares e pessoas. Freyr é especialmente associado com Uppsala e a Suécia, em geral, tanto por Saxo quanto por Snorri; é, portanto, natural supor que sua estátua iria permanecer em um dos três lugares altos no grande templo lá. Além disso, Snorri diz-nos, tanto na Edda em prosa e na Ynglinga saga, que Freyr é o deus a se recorrer para a “prosperidade e a paz”, e que ele governa sobre a “chuva e o sol, e assim … o que a Terra produz”. Apesar de tudo isso, é impossível derivar o nome ‘Fricco’ de Freyr. Como Paulo Bibire apontou-me, ‘Fricco’ é uma derivação Latina perfeitamente regular do que teria sido a forma masculina fraca de Frigg: isso indica que Adam de Bremen, ou um de seus informantes, pode ter sabido de um deus nórdico antigo chamado *Friggi. Se este deus era idêntico a Freyr, esta parece ser prova bastante conclusiva de uma identidade original de Frigg e Freyja, como parece extremamente improvável que uma deusa deva compartilhar um nome com um deus com o qual ela não tinha qualquer relação, ou que um deus único deve ser a metade masculina de dois duplos masculinos/femininos distintos. Como a palavra-raiz tinha deixado de ser produtiva muito precocemente, é impossível que este poderia ser um título: deve ter sido um nome pessoal preservado por alguns séculos ou, eventualmente, uma formação secundária do nome Frigg. A presença da relação de duplicata em si não é prova suficiente de que *Friggi/Frigg são idênticos com Freyr/Freyja; existem vários outros exemplos, não só entre o culto Vanir (como com a dupla provável de Njörðr e ‘Nerthus’, e talvez Fjorgyn/Fjörgynn), mas também entre os Æsir: a deusa Zisa, duplicata etimológica de Tyr ou Ziw, foi aparentemente adorada na área de Augsburg (Teutonic Mythology I, 291-99). No entanto, a evidência a favor da identificação de Adam de Bremen de Fricco com Freyr, embora em grande parte circunstancial, não pode ser descartada. Isto apresenta problemas consideráveis em si: entre eles o fato de que o nome *Friggi não é atestado de outra forma; topônimos de Freyja/Freyr superam amplamente topônimos de Frigg, na Suécia, e também não existe a certeza de que Adam de Bremen não traduziu os nomes de deuses (teônimos) do nórdico antigo para o alemão, onde ele podia. Na verdade, ele certamente fez com Óðinn; e Grimm que comenta que “É a confusão de (Freyja e Frigg) que irá explicar como Adam de Bremen colocou Fricco em vez de Fro para Freyr … ele teria igualmente dito Fricca para Freyja. Fricco, Friccho, Friccolf estavam em uso como nomes próprios em Alto-Alemão Antigo”(Teutonic Mythology I, 301). Embora a avaliação de Grimm pode basear-se mais em seus próprios pontos de vista de mitologia germânica do que uma avaliação completa do material de origem, como podemos ver com a tradução de Adam de Óðinn como Wodan, ele teria de fato usado formas alemãs quando ele as conhecia; e mais, ele não tentou latinizar quer ‘Thor’ ou ‘Wodan’, por isso pode ser justo perguntar por que ele deveria ter latinizado *Friggi. Desde que os nomes do-tipo-‘Fricco’ não só aparecem em alemão antigo, mas não eram particularmente raros, há um razoável grau de incerteza se Adam realmente conhecia ou não uma forma *Friggi, ou se ele poderia ter usado ‘Fricco’ como uma forma alemã de um conhecimento confuso do panteão.

 Na área da tradução, há também o problema vexatório de identificação de Frigg com Vênus, o que é consistente na maioria das versões germânicas dos dias da semana. No “Solomon e Saturno” anglo-saxão, o homilista comenta que “o sexto dia estabeleceu-se para a deusa sem vergonha chamada Vênus, e Frycg em dinamarquês”. Se as correspondências traçadas entre os teônimos latinos e germânicos eram confiáveis, a identificação de Frigg com Vênus, em vez de Juno, pode ser um ponto forte em favor de considerar Frigg e Freyja terem sido originalmente a mesma divindade. No entanto, essas correspondências foram limitadas pelos nomes latinos existentes para os dias da semana: Vênus foi a única deusa disponível, e ainda mais, Óðinn não é identificado como Júpiter, mas como Mercúrio. É provável que a “falta de vergonha” para que o pregador estava se referindo é a de Vênus, associada com Frigg apenas pela ligação de seus nomes no dia da semana, uma conexão que também parece ter definido o padrão geral para a tradução de teônimos germânicos em glosas em outros lugares.

Um dos principais argumentos a favor da teoria da identidade original de Freyja como um desenvolvimento posterior de Frigg é o fato de que o nome de Freyja não é atestado em qualquer lugar fora da Escandinávia, ao passo que o de Frigg aparecer no OGL anteriormente mencionado, o Zweite Merseburger Zauberspruch em alto alemão antigo, e o Inglês Antigo ‘Friday’, Frig-dæg e, possivelmente, embora não certamente, os topônimos Freefolk, Frethern, Frobury, Froyle, e Friden (Wilson, Anglo-Saxon Paganism, 21). Essa dispersão certamente implica que uma deusa germânica comum *Frijjo era conhecida, provavelmente como a esposa de *Wodhanaz; enquanto, embora argumentar a partir do silêncio é sempre perigoso, podemos dizer que não há nenhuma evidência de uma deusa germânica comum *Fraujon. Se “Freyja” era um tipo comum de nome, ou mesmo descritivo (cf. Wodan, ‘furioso’, Frija, ‘a amada’), isso pode ser tomado como o que sugere que ela era uma figura diferente; mas desde que o nome é distintamente um título, “A Senhora” (assim como Freyr significa ‘o Senhor’), é possível que “Freyja” originalmente tinha outro nome pessoal. De fato, a partir da evidência simples dos nomes, é inteiramente plausível que à esposa de Óðinn poderia ter sido dado o título (e possivelmente o nome-tabu) Freyja na Escandinávia. Que um processo tal não aconteceu no Continente, ou que uma deusa independente Freyja não era conhecida lá, é sugerido pela sobrevivência da forma feminina da palavra como um título comum a partir do alto alemão antigo através da palavra “Frau” moderna, quando em contraste, como D. Green descreveu em seu maciço estudo The Carolingian Lord, “fro”, e provavelmente o “frauja” equivalente gótico, foram usados, quase certamente não como um tabu, o nome de um deus específico, mas com uma conotação definitiva da autoridade religiosa, bem como secular, na cultura nativa, a matriz sobrevivendo apenas em certas expressões estereotipadas e como um adjetivo plural. Na Escandinávia, é claro, os títulos Freyr e Freyja devem ter saído de uso comum em uma data muito precoce, como eles não aparecem em um contexto humano (com a única exceção do meio-kenning título de “húsfreyja”, Freyja-do-Lar, para uma dona de casa). O mesmo é verdadeiro para Balder, em menor grau, embora a instituição de kenningar ou meios-kenningar compostos com teônimos torne difícil distinguir entre o uso do teônimo e o uso do título.

A principal dificuldade para avaliar a ausência de “Freyja” na maior parte do mundo germânico, onde era conhecida “Frigg” é a ausência de harmonização das provas para qualquer uma das outras divindades de sua família de deuses, os Vanir, nas mesmas áreas. A origem da distinção entre os Æsir e Vanir é incerta: tem sido sugerido que os Vanir representam um estrato pré-indo-europeu da religião escandinava; Dumézil também comparou a guerra do Æsir e Vanir ao conto indiano da guerra entre o Nasayata e o resto do panteão. Em ambos os casos, esta distinção é provavelmente antiga; isso é feito o mais provável pela dificuldade considerável de traçar a etimologia do nome “Vanir”. No entanto, encontrar os próprios deuses Vanir fora da Escandinávia é muito difícil. A não especificidade provável do título fro/frea/frauja já foi mencionada; Nerthus, a “Terra Mater” dos alemães do Mar do Norte (cujo nome, ou o seu equivalente masculino, evoluiu para o nórdico antigo Njörðr, pai de Freyja e Freyr), não aparece ao sul do Mar do Norte. A questão de saber se Freyr, ou melhor, o deus ao qual foi dado esse título na Escandinávia, foi conhecido em outras partes do mundo germânico, é um pouco mais torturante. Se ele é, de fato, o mesmo deus que Ing ou *Ingwaz, para o qual existe uma razoável, embora um pouco disputada, quantidade de evidências, ele era aparentemente conhecido pelos godos: um nome rúnico Enguz aparece no Salzburg-Wiener Ms. Este nome, se não a letra para a qual ele estava sendo utilizado, corresponde ao da runa Ing anglo-saxã, o versículo pelo qual descreve-se o que pode ser uma procissão ritual do tipo que Tácito associa com Nerthus e Gunnars þáttr helmings atribui a Freyr. Muita tinta foi derramada sobre se o ‘Phol’ do Zweite Merseburger Zauberspruch não pode também ser a mesma divindade que o nórdico antigo Freyr, mas a evidência é demasiado escassa para permitir uma tal hipótese como plausível. Também é importante notar que, enquanto as formas da palavra *Ansuz (singular de Æsir) são encontradas em todos os ramos da língua germânica, “Vanr” aparece, tanto quanto nós podemos dizer, apenas em nórdico antigo. Se os Vanir eram conhecidos apenas aos escandinavos e alemães do Mar do Norte (e talvez para os godos), o que torna muito menos provável que o (nome) comum germânico *Frijjo era originalmente um deles. Além disso, o nome de Freyja pode muito bem ser uma formação feminina fraca derivada de Freyr, o que implicaria a sua inseparabilidade básica; e isso é confirmado por suas semelhanças com o irmão nos materiais em nórdico antigo: eles compartilham um animal sagrado, o suíno (e, de fato, ambos montam um javali chamado Gullinbursti), algumas das suas funções (a prestação de riqueza e prazer), e, de acordo com Loki, uma cama; a atração que Freyja detém a contragosto para gigantes do sexo masculino tem paralelo na direção oposta pelo processo um tanto tempestuoso dos namoros entre o Vanir masculino e mulheres gigantas. Freyja é definida por sua associação com os Vanir – ao passo que a importância de Frigg parece ser principalmente em sua associação com Wodan. Isto é assim não só nos materiais em nórdico antigo, mas no continente, onde Frija nunca aparece independentemente de seu marido; é uma suposição razoável que o culto de Frigg espalhou-se com o de Wodan. Não é impossível que, se a esposa de *Wodhanaz tinha inicialmente sido uma dos Vanir, esse processo de migração pode ter a separado de seu kin nas crenças das tribos nômades, deixando a relação intacta na Escandinávia; mas se a separação entre Frigg e Freyja era um produto das migrações germânicas arrancando a esposa de Wodan de seu clã escandinavo, parece improvável que a personagem vagante de Frigg devesse ter então retornado a assumir o cargo de chefe esposa de Óðinn no Norte. Alternativamente, se as teorias sobre o culto de Wodan surgindo pela primeira vez no sul e chegando mais tarde à Escandinávia estiverem corretas, isso fortemente sugeriria origens completamente diferentes para Frigg e Freya.

Finalmente, deve-se notar que as características da Frigg nórdica estão intimamente refletidas nos materiais escassos que temos sobre esta deusa no continente. Isto é visto na semelhança de caráter entre a Frea do Origio gentis Langobardorum, que engana Óðinn para trair seus favoritos e conceder a vitória aos dela, e a Frigg do prólogo Grm., que engana Óðinn para destruir seu filho adotivo que tinha sido o rival dela. Além disso, no Zweite Merseburger Zauberspruch, Frija tem uma “irmã”, cujo nome, Volla, é idêntico ao da deusa nórdica Fulla, que Snorri descreve como “serva” de Frigg. Embora o material em nórdico antigo, a respeito de Freyja tenha sobrevivido, ela não tem nada em comum, tanto quanto nós podemos dizer, com a Frija continental exceto um certo conhecimento de magia, que foi compartilhado por muitas das divindades germânicas.

Se Frigg e Freya foram originalmente deusas diferentes, nunca poderá ser definitivamente comprovado, mas pelo qual um caso mais relevante pode, creio eu, ser feito então ao inverso, deixamos então com a questão de explicar a relação entre Freyja e Óðr, que tem sido um dos pontos mais fortes que sugerem uma identidade original de Frigg e Freya. É muitas vezes esquecido, no entanto, que as pessoas germânicas ocasionalmente praticavam a poligamia. Em Germania, Tácito comenta que “as poucas exceções (à monogamia germânica) … consistem daqueles com quem o casamento poligâmico é ansiosamente procurado por uma questão de alto nascimento” (cap. 18, p. 157). Vários dos reis merovíngios, e os carolíngios, embora ainda chefes de palácio, são conhecidos por ter tido casamentos poligâmicos; entre os códigos legais germânicos, tais relações foram proibidas apenas pelo Código Visigótico. Na Escandinávia, a poligamia também era rara, mas Harald Hairfair, por exemplo, teve várias esposas ao mesmo tempo. Como as atividades de deuses tendem a refletir as normas sociais de seus cultuadores, não é, portanto, de nenhuma maneira inconcebível que Óðinn, segundo o costume de alguns chefes germânicos na terra, poderia ter se alegrado em Freyja e Frigg simultaneamente em algum momento – uma forma de união cada vez menos comum entre os seres humanos e, portanto, menos facilmente reconhecida entre os deuses, por meio da Era Viking e a cristianização do Norte.

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