Cultuando os deuses

Texto de Diana L. Paxson. Originalmente publicado em IDUNNA 20, 1993. Traduzido a partir do site do Hrafnar por Sonne Heljarskinn com auxílio de Raendel.

Veiztu hvé rista skal, veiztu hvé ráða skal?
veiztu hvé fá skal, veiztu hvé freista skal?
veiztu hvé biðja skal, veiztu hvé blóta skal?
veiztu hvé senda skal, veiztu hvé sóa skal?
(“Havamál”: 144)

Entre as estrofes mais conhecidas do Hávamál está aquela citada acima, que resume as competências necessárias para runas e religião. Os dois primeiros versos, em que o Altíssimo se refere à inscrição, leitura, coloração, e interpretação das runas, são frequentemente citados. O segundo par de linhas é menos familiar, mas os verbos utilizados contêm a essência da prática religiosa germânica. O primeiro, bithja, tem uma relação próxima com o inglês “bid” e é geralmente traduzido como “pedir” (ask). De acordo com Grimm, o termo tem a implicação de súplica. A segunda, blóta, refere-se ao sacrifício em que o sangue foi usado para abençoar as pessoas e a carne comida depois de ter sido dedicada aos deuses. O terceiro verbo, senda, pode ser traduzido como “enviar”, com a implicação de que se trata de passar a mensagem aos deuses, enquanto o quarto, sóa, significa fazer uma oferta que é, em certo sentido “dilapidada”, talvez algo que é destruído ou deixado aos elementos ao invés de ser compartilhado. Juntos, eles resumem as principais maneiras em que as pessoas do Norte cultuavam seus deuses.

A palavra “worship” (culto, adoração) vem do Inglês Antigo weordhscipe significando honrar ou dar valor a algo. Cultuar (worshipping) os deuses pode envolver honrá-los com prece e elogios, e agradá-los com oferendas dignas. Para cultuar os deuses do Norte hoje, temos de ir além dos significados que outras religiões têm dado a essas palavras (indo) às suas origens, e reinterpretá-las de uma forma que vai estar em harmonia com a prática antiga, bem como atender às necessidades modernas. Se quisermos desfrutar da presença e amizade dos deuses, temos de saber como dar-lhes o que eles querem de nós e como pedir-lhes pelo que precisamos.

Prece

A prece se refere às palavras e atos envolvidos na comunicação com os deuses. A informação disponível parece sugerir que os antigos povos germânicos dirigiam-se aos seus deuses em de várias maneiras. Exemplos sobreviventes incluem a prece de Sigdrifa, preces escáldicas para Thor, preces incorporadas em feitiços anglo-saxões, e a prece do comerciante Rus como relatado por Ibn Fadlan (citado em Tryckare, p. 138).

Salve a ti Dia, salve, vós filhos do Dia;
Salve Noite e filha da Noite,
com alegres olhos olha para nós,
e concede àqueles aqui reunidos a vitória!
Salve Aesir, salve Asynjur!
Salve Terra que dás a todos!
Consideráveis feitiços e discursos nós clamamos de ti,
e mãos de cura nesta vida!

(Sigdrifumál:2-3)

A passagem consiste em saudações e pedidos. Saudar os poderes identifica-os, atrai sua atenção, e honra-os. Nesta prece Sigdrifa exorta poderes da Natureza – Dia, Noite, e a Terra, e os deuses e deusas como um grupo. Seus pedidos são para favor e sucesso em geral, e em particular para a destreza na magia e comunicação.

Preces a Thor por tais skalds como Vertrlidhi Sumarlidhason e Thorbjorn Dísarskáld são preservadas principalmente em fragmentos citados por Snorri no “Skaldskarpamál” por causa das informações que eles contêm. Um exemplo típico (como traduzido por Turville-Petre, p. 85) segue-se –

Você quebrou as pernas de Leikn;
você bateu em ðrivaldi;
você derrubou Starkadhr;
você pisou Gjalp morto sob os pés.

John Lindow compara estas linhas a outras da tradição indo-europeia, em que a prece “… incluiu exatamente os dois componentes de louvor da divindade, não raro, na segunda pessoa, seguido de um pedido para a divindade.” (P. 132) . Ele especula ainda que o restante da prece (não citada por Snorri), “… chamou Thor para matar os missionários Thangbrandr e Gudhleifr e implicitamente lhes atribuiu a categoria de gigantes no sistema mitológico …” (p. 133).

Um exemplo moderno é –

Salve (nome mais conhecido), (epíteto descritivo),
Filho de (pai), companheiro de (cônjuge)
Você que habita em (nome do hall),
Você que (resumir as obras relevantes)
Com seu (ferramenta de característica ou arma)
Venha rapidamente para me ajudar
Como eu (resumir problema a ser abordado)

Uma estrutura semelhante é encontrada em alguns dos feitiços incluídos no Anglo-Saxon Magic de G. Storms. Divindades podem ser invocadas através de repetições graduais de seus nomes, referências a atributos e epítetos, e com simpatia, por referência a episódios relevantes de sua mitologia. Este último pode ser chamado de “fórmula épica”, na qual o resumo do sucesso da divindade em uma situação similar é seguida por uma afirmação de que as coisas vão acontecer como eles fizeram então.

Talvez o exemplo pagão mais famoso é do Segundo Encantamento de Merseburg em Alto-Alemão Antigo, variantes das quais foram encontradas a partir da Índia védica até a Inglaterra.

Phol e Wuodan foram ao bosque.
Aí o potro de Baldur torceu a pata.
Neste lugar rezaram sobre ele Siðgunt e Sunna, sua irmã
Neste lugar rezaram sobre ele Frija e Volla, sua irmã
Neste lugar rezou sobre ele Wuodan, tão bem quanto pôde:
Seja torção de pé, seja de sangue, seja dos membros
Osso a osso, sangue a sangue,
Membro a membro, como se fossem colados (1).

(trad. Storm, p. 109)

Aqui está um exemplo de um feitiço islandês cristão, repaganizado em parênteses-

Sangramento pode ser estancado para aqueles que sangram;
sangue caiu escorrendo da cruz de Deus.
(sangue sangue escorreu da Árvore do Mundo).
O Todo-Poderoso / (Alfather) resiste ao medo,
das feridas tentou penosamente.
Fique na glória, assim como em sangue,
que o Filho de Deus / (Odin, O Altíssimo) pode ouvi-lo.
O espírito e veias sangrando –
ele/ela encontra a felicidade que é liberado a partir deste.
Sangramento pode ser estancado –
sangrar nem fora nem dentro;

Com estas palavras do Apóstolo São João estancou o sangue nos lábios de nosso Senhor. . .
/(Odin Estancou o sangue quando ele foi cortado pela lança.)

Uma pedra chamada Surtur está no templo. Lá encontram-se nove víboras. Jamais acordarão ou dormirão antes deste sangue ser estancado. Deixe esse sangue ser estancado em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo./(Em nome de Odin) etc.

(Kvideland & Sehmsdorf, 28.6 )

A fórmula para esse tipo de prece/feitiço pode ser expressa desta forma –

(Resumo do mito, como por exemplo a amarração do lobo Fenris pelos deuses)

(exposição das medidas tomadas em termos que podem aplicar-se ao problema no mito e na dificuldade atual, como por exemplo as forças de conflito e destruição, sob a forma de uma afirmação como por exemplo, “O grilhão é rápido, e Fenris preso!” ).

Há também evidências de prece na forma de um simples pedido. Quando o comerciante Rus trouxe suas oferendas às estacas de um deus, ele disse–

Oh meu Senhor, eu percorri um longo caminho com tantas escravas e tantas peles de zibelina (e, em seguida, ele menciona todos os bens que ele tem com ele). Agora eu venho a ti com essas ofertas … Eu quero que você me envie um comerciante que tenha lotes de dinares e dirhems e que comprará em meus termos, sem dificuldades.

A posição tradicional para a prece tem sido objeto de alguma discussão na comunidade neo-nórdica. Muitos Ásatrúar preferem uma postura ereta com os braços levantados em saudação (o stodhyr “Elhaz”), sentindo que esta posição está mais em sintonia com característica da independência Viking. Embora esta seja uma visão com a qual eu simpatize, a maioria das evidências parecem sugerir que, pelo menos, às vezes, a prática foi o contrário.

 Em seu capítulo sobre Culto (Vol. I: III) Grimm analisa as etimologias de vários termos relevantes, começando com suas primeiras formas góticas conhecidas. Entre eles estão inveita, que parece ser um ato de culto envolvendo algum tipo de inclinação do corpo, embora não esteja claro se isto significava curvar a cabeça ou flexão do joelho. Ele cita uma série de referências em apoio a esta ideia, incluindo uma na Saga de St. Olaf em que os homens caíram til iardar fyrir likneski (caíram na terra diante da semelhança) com Thor (Fornm. sög.2, 108). Os lombardos foram ditos ter curvado seus pescoços diante de uma cabeça de cabra. Os comerciantes Rus observados por Ibn Fadlan no Dnieper inferior prostraram-se às estacas de deus que eles tinham estabelecido na beira do rio. Uma variação deste pode ter sido descobrir a cabeça para mostrar honra (em contraste com a prática romana e judaica de cobrir a cabeça quando engajados em atividade religiosa), preservada na regra moderna de etiqueta que exige que os homens para removam seus chapéus na igreja (deve notar-se que na Igreja medieval, como entre os antigos godos, apenas os chefes dos sacerdotes adoravam com cabeças cobertas [Grimm, I: 32]).

Mesmo o Antigo Poema Rúnico Norueguês é sugestivo: SOL er landa ljóme; lúti ek helgum dóme. (Sól é a luz das terras; Eu me curvo ao julgamento dos céus.) O verbo aqui, lúta, significa “prostrar-se”, se curvar, como quando Thomas o Rhymer conheceu a Rainha das Fadas e “prostrou-se sobre um joelho”. Uma forma de prece pode ter envolvido braços erguidos sob a forma de a runa Elhaz, mas Ibn Fadlan descreve os comerciantes Rus como prostrando-se diante das imagens dos seus deuses. Aparentemente, por vezes, os povos germânicos também curvaram-se em adoração, especialmente, ao que parece, em homenagem ao sol.

Uma linha no Sólarljodh (41), afirma que “henni ek laut hinnsta Sinni, ægis-heimi í” – “Eu prostrei-me para ela (o sol) a última vez neste mundo”, o que significa que foi o último dia de vida do falante, é ainda mais indicativo. “Curvando-se à condenação dos céus”, portanto, não é necessariamente uma expressão tanto do fatalismo nórdico ou influência cristã, mas poderia ser uma referência a um ritual diário de alinhamento com as forças que governam o destino de todos os seres como representado pela jornada diária do sol.

Curvar-se para o leste para saudar o sol nascente é mencionado no Landnámabók I: 9. As referências de literatura nórdica citadas acima referem-se à prática de saudar o sol nascente, e vários encantos anglo-saxões direcionam o usuário a voltar-se para o sol, ou mover-se em sentido horário. Grimm, por outro lado, cita várias referências em favor de olhar para o norte para o culto, opinião sustentada pelo preconceito cristão medieval contra essa direção.

Ofertas

Prece e louvor, quer sejam ditas de pé ou prostrados, eram apenas parte do culto pagão (heathen). A prática mais antiga era a de dar presentes aos deuses sob a forma de alimentos — blotan, derramar sangue, sendo o verbo que precedeu as palavras emprestadas para “oferta” e “sacrifício”. Apesar das origens sangrentas, ele aparentemente incluía todos os tipos de oferta, sendo cognato, eventualmente, a “Bênção” (Blessing) (presumivelmente a partir da prática de aspergir os que estavam no culto com o sangue do sacrifício). Entre outras palavras usadas em gótico para uma oferta é sáudhs referentes à “fervura” (seething) ou cozimento (boiling) do animal sacrificado para que os cultuadores pudessem compartilhar na festa.

Animais, no entanto, não foram as únicas ofertas. Grãos, frutas e flores podem ser sacrificados (especialmente os primeiros frutos da colheita), bebida alcoólica foi derramada em libação, corte de cabelo do topete. Mesmo um juramento pode ser considerado uma oferta. Quando um animal era sacrificado, a sua cabeça, coração ocultos seriam pendurados como uma oferenda, seu sangue derramado sobre o hørg e aspergido sobre o povo e o santuário, e sua carne cozida e comida na festa comunitária. Bacias de sangue e borrifadores faziam parte da mobília de um hof (espaço sagrado) (2). A participação em tais festas era tanto o privilégio e a condição de (fazer-se) membro da tribo ou da comunidade.

Estas festas e oferendas eram celebradas nos festivais anuais que marcaram a mudança das estações, para marcar grandes ocasiões, como casamentos, declarar a morte e o renascimento do rei, ou para ganhar o favor dos deuses para os projetos planejados ou para acalmá-los em tempos de desastre. Às vezes os sacrifícios podem incluir homens (embora estes, provavelmente, não fossem comidos), e em uma temporada desastrosa, até mesmo o rei. Apenas os animais saudáveis, perfeitos, devem ser oferecidos, guirlandas de flores e ervas aromáticas. O javali era especialmente sagrado para os Vanir; cavalos parecem ter sido o sacrifício mais valorizado, e é possível que a sua carne foi comida apenas em ocasiões sagradas. Touros brancos ou pretos, carneiros e bodes também foram preferidos, especialmente aqueles que nunca tinham sido usados para o trabalho. É minha a especulação de que a lebre era sagrada para Eostara e comida apenas em seu festival.

Ofertas também foram feitas por indivíduos para fins específicos, tais como uma viagem próspera ou a vitória na batalha. De acordo com Ibn Fadlan, os comerciantes Rus ofereceram pão, carne, cebola, leite, e alguns dos liquores locais aos seus deuses no caminho para o mercado, e sacrificavam animais a caminho de casa, se sua negociação tinha sido bem sucedida. Com algumas exceções, como o javali do Yule-tide, ainda comemoravam em imagens escandinavas de maçapão e no Canto de Natal inglês “Cabeça de Javali”, (mas) os velhos sacrifícios de sangue foram suprimidos sob o cristianismo. No entanto, as ofertas menos ofensivas de ramos frondosos, guirlandas de flores e feixes de grãos continuaram a ser feitas, e o consumo de cerveja em memória, o minnis-öl, ou sumbel, sobrevive até hoje no costume de beber brindes em banquetes. Mesmo quando foram proibidas oferendas aos deuses antigos, popularmente continuou-se a derramar o álcool, leite ou caldo para os espíritos caseiros. Vê-se este costume sobrevivendo no leite e cookies que são deixados para o Papai Noel.

Cultuando os deuses hoje

Naturalmente, que a pouca evidência que temos para a prática religiosa antiga tende a se concentrar no culto público e da comunidade, em vez do individual. Hoje, nós estamos na necessidade de modelos para os dois trabalhos de grupo e espiritualidade individual. De fato, considerando como muitos daqueles que seguem o Caminho do Norte são forçados pelas circunstâncias à prática solitária, uma discussão sobre o trabalho espiritual solo é útil e necessária. Mesmo aqueles que participam regularmente no culto grupal vão encontrar a sua experiência enriquecida e suas habilidades melhoradas em trabalho regular sozinhos.

Especialmente no início, é útil para um foco físico para o culto na forma de imagens, altares e santuários. A criação de um altar é bastante fácil, na verdade, parece ser uma resposta instintiva, e as pessoas às vezes são surpreendidas ao perceber que isto é o que elas fizeram. Para os antigos, os pilares do trono e da lareira eram sagrados dentro de casa. Ao ar livre, eles construíram altares de pedras empilhadas, estabeleceram bosques sagrados ou construíram “halls” para os deuses. Hoje, uma pedra pode ser colocada ao lado da lareira ou fogão para fazer uma casa para o espírito caseiro, e um monte de pedras ou uma única pedra colocada no jardim para ofertas.

No entanto, a melhor ajuda no desenvolvimento de contato com os deuses é um altar pessoal. Isso não precisa ser elaborado– um local claro no quarto protegido de interferências de crianças pequenas ou animais é um bom lugar para começar (aviso: como você trabalha com mais divindades, altares podem proliferar, até seu quarto começa a parecer um hof). Se o altar é dedicado a uma única divindade, cubra-o com um pano da cor que parece mais adequado (por exemplo, azul escuro para Odin, vermelho para Tyr, ou um tom de terra para um dos Vanir). Caso contrário, uma peça de linho de cor branca ou natural vai cair muito bem. Imagens dos deuses podem ser fotocopiadas de livros ou revistas, ou você pode fazer um deus em miniatura esculpindo um rosto em uma vara e colocando-o em um pote de areia. Para os mais artísticos, reproduções de figuras antigas podem ser modeladas a partir de pasta de modelar ou argila. Estas imagens podem ser alteradas à medida que trabalha com diferentes divindades. Uma vela votiva em um recipiente de vidro é a forma mais segura para iluminar a sua imagem. Você também pode arranjar uma pequena tigela ou prato e copo (copos de licor ou copos de saquê são convenientes) para as ofertas. A queima de ervas é tradicional para a purificação, embora não como uma oferenda, incenso pode ser muito útil na criação do clima certo.

Tal altar honra os deuses, mas é mais do que decoração. Cada dia reserve um tempo em que você tenha privacidade. Acenda a vela, talvez derrame um pouco de hidromel na tigela de oferta. Sente-se confortavelmente e e contemple o altar. Você pode gastar este tempo simplesmente no pensamento sobre a divindade, considerando o significado de seus mitos e sua relevância para a sua vida. Ou você pode compor preces formais no modelo dado acima. Memorizar uma breve invocação é uma boa maneira de pegar o ritmo enquanto você começa. Para aprofundar a experiência, cante o(s) nome(s) da divindade, ou entoe uma runa apropriada.

Feche os olhos e construa uma imagem mental do deus. Quando você puder manter a imagem com facilidade, repita a sua prece, e espere por uma resposta. Você pode achar que é útil preceder esta atividade por um relaxamento sistemático dos grupos musculares, ou retardando e contando suas respirações. Se você é experiente em pathworking ou jornada xamânica, imagine uma porta que leva do seu quarto através de uma passagem para a Midgard em que se encontra. Usando a disposição dos nove mundos de Yggdrasil como um mapa, procure aquele onde sua divindade é mais provável de ser encontrada e construa uma imagem de sua casa ou templo. Peça para entrar, invoque o deus, e mantenha sua conversação lá. Uma prática antiga era deitar e envolver-se em uma capa ou ocultar-se para essa jornada e comunicação.

Com a prática regular, você vai achar mais fácil sentir a presença da divindade, e, eventualmente, você pode achar que não só está o seu deus sempre à espera quando você viaja interiormente, mas que a consciência (awareness) de seu/sua presença vem a você quando você está em um estado de consciência (consciousness) “ordinária”, de modo que o culto se torna companheirismo. Acredito que nos velhos tempos aqueles que eram conhecidos como “amigos” de deuses específicos experimentaram a relação desta forma. Tal consciência pode, por vezes, tornar-se bastante poderosa, ao ponto onde é necessário explicar ao deus que você precisa ser capaz de trabalhar sem distração, e limitar a interação a momentos apropriados. Não, por exemplo, contemplar o seu deus ao operar um veículo em movimento (a não ser é claro que ele seja um piloto melhor do que você é). Conversas com o deus em sua cabeça não são patológicas, desde que você não faça isso em voz alta em público ou quando supõe-se que esteja fazendo outras coisas.

Os deuses também irão dizer-lhe o que eles desejam na forma de adornos do altar e ofertas. Novamente, você pode achar que é necessário explicar que os tempos mudaram, e itens como braceletes de ouro e carne de cavalo fresco podem ser difíceis de encontrar. É razoável pedir a um deus que quer algo para cooperar, ajudando-o a encontrar/pagar por isso. De muitas maneiras, uma relação ativa com um deus é como estar em amor-sedução e inebriante. Se a relação é resistente, bom senso e cortesia são necessários em ambos os lados.

Embora gostaríamos de ser autênticos, a menos que alguém viva em uma fazenda e tenha dominado as habilidades envolvidas na humanidade em esquartejar um animal, o sacrifício de sangue não é uma opção para os pagãos (heathens) contemporâneos. No entanto, em adição ao sumbel, ofertas podem ser feitos num certo número de maneiras. Quando alguém está participando de um banquete (ou qualquer festa de família) uma parcela deve ser deixada para o espírito caseiro (que vive em uma pedra posta junto ao fogão ou forno) e/ou os deuses, primeiro em um prato ou uma tigela de oferta e, em seguida, em um hørg de pedras empilhadas ou pendurado em uma árvore no quintal. Na minha casa nós penduramos apropriadamente figuras de biscoitos de gengibre na árvore de Yule.

Para um ritual mais elaborado, ir para uma área de piquenique deserta para fazer sua oferta. Procure por um tempo e lugar onde você pode estar razoavelmente sozinho (tal como um meio de semana à noite). Se você guardar o lugar bem o suficiente é improvável ser perturbado. Crie uma hørg de pedras empilhadas, coloque as ofertas de carne, etc. em cima dele e despeje o vinho tinto (como “Sangue de Boi”) sobre ele, enquanto você faz suas preces. Se uma churrasqueira estiver disponível, leve uma panela e faça um guisado com cevada, cebola e alho ou outras ervas, e os corações de quaisquer animais são convenientes. É aconselhável cortar todos os ingredientes e cozinhar, em parte, a cevada antes do tempo. Ferver o cozido com cerveja ou vinho e quando borbulhar, mexer, cantando runas e magias. Quando isso for feito, alguns podem ser oferecidos no hørg e o resto compartilhado. A experiência pode ser incrivelmente poderosa.

Alimentos que são postos dessa maneira invariavelmente desaparecem, especialmente se você tem animais de estimação. Isto é coerente com a tradição pagã (heathen). É-nos dito por Ibn Fadlan que quando os cães saíram à noite e comeram a carne, o comerciante dizia: “Em verdade, meu Senhor está satisfeito comigo e comeu minhas ofertas.” Mesmo em Asgard, Geri e Freki comeram a comida dada para Odin.

Embora existam dias (como quarta-feira para Odin), e os tempos (como Yule ou Ostara), quando o culto é particularmente apropriado, honrar os deuses não é uma atividade que deve ser restrito a um dia da semana, ou para aqueles tempos quando se reúne a comunidade de festa ou festivais. A cada dia, e cada atividade, pode ser dedicada a uma divindade apropriada. Aqueles que trabalham com os seus deuses em uma base regular, irão encontrar uma relação em desenvolvimento que irá enriquecer suas vidas. Os deuses nórdicos não são mitos. Eles são presenças vivas que estão ansiosas para interagir com a gente, e ansiosamente respondem a quase qualquer convite.

Fontes

Jacob Grimm, Teutonic Mythology: I, New York: Dover, 1966

John Lindow, “Addressing Thor”, Scandinavian Studies 60, 1988

The Poetic Edda, trans. Lee Hollander, Austin: University of Texas Press, 1986

Scandinavian Folk Belief and Legend, ed. Reimund Kvideland & Henning K. Sehmsdorf, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988

D.G. Storms, Anglo Saxon Magic, Folcroft Library Ed. 1975

Tre Tryckare, The Vikings, Crescent Publishers, 1972

Gabriel Turville-Petre, Myth and Religion of the North, New York: Holt, Rinehart, & Winston, 1964

(1) Usei a tradução ao mesmo texto disponível em: http://www.letras.ufrj.br/liedh/media/docs/art_alvaro9.pdf
(2) "O Nórdico Antigo faz a distinção entre hof "um hall, um santuário com um telhado" e hǫrgr "um altar, qualquer local de culto sem um teto". O significado predominante de hof em literatura nórdica antiga é "templo, santuário".

2 thoughts on “Cultuando os deuses

    • A hörgr (Old Norse, plural hörgar) or hearg (Old English) was a type altar or cult site, possibly consisting of a heap of stones, used in Norse religion, as opposed to a roofed hall used as a hof (temple).

      The Old Norse term is attested in both the Poetic Edda and the Prose Edda, in the sagas of Icelanders, skaldic poetry, its Old English cognate in Beowulf. The word is also reflected in various place names (in English placenames as harrow), often in connection with Germanic deities.

      Old Norse hǫrgr “altar, sanctuary”, Old English hearg “holy grove; temple, idol”.[1] Old High German harug continue a Proto-Germanic *harugaz, possibly cognate with Insular Celtic carrac “cliff”.[2]

      https://en.wikipedia.org/wiki/H%C3%B6rgr

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